Wylie:Chos drug gi sgom khrid

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད་
chos drug gi sgom khrid

Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 37-61 / Folios 11a3 to 23a4


[edit]
༣༧ ༈ །ཆོས་དྲུག་གི་སྒོམ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་གི་གཏུམ་མོའ་སྒོམ་ཁྲིད་ནི། དང་པོར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། སྒལ་པ་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། དཔུང་པ་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱས་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་སྦྱངས་པའོ།[1] །དེ་ནས་རྩ་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་པོ་ན་ཡར་དབུ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་བར། གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་དབུ་མ་དང་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཁ་དོག་ནི་བཤད་པ་ལ་གཡས་དཀར་པོ་གཡོན་དཀར་པོ་དབུས་སྔོན་པོར་བསྒོམ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དཀར་བ། དྲང་བ། སྟོང་པ། གསལ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སེམས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་
༣༨ པའམ་ཞག་ཁ་ཡར་སྦྱངས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ།[2] །དེ་ནས་རླུང་སྦྱང་བ་ནི། རྔུབ། དགང་། གཞིལ། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཞེས་པ། དང་པོ་ལན་མང་དུ་བུས། ནད་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་དལ་ལ་རིང་བར་རན་ཚོད་ཅིག་རྔུབས་སྟེ། སྟེང་རླུང་ཆ་གསུམ་མནན་ཞེས་པ་ལྟེ་བར་ནོན་པར་བྱ། དགང་བ་ནི་འོག་རླུང་རིལ་གྱིས་འཐེན་ནས། ལྟོ་བ་ཐེར་གྱིས་བྱས་ལ་དབུ་མ་ལ་བཞག །གཞིལ་བ་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ། བ་སྤུ་ནས་རླུང་རྣམས་སིབས་སིབ་སོང་བར་བསམ། མདའ་ལྟར་འཕངས་པ་ནི་སྐབས་སུ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསམ་པ་སྟེ། མང་ན་འཕོ་བ་དང་འདྲ་བས་མང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཀག་ཀྱང་ཐང་ཆད་པ་དང་མི་བདེ་བ་མེད་པར་སོང་ན་ཅུང་ཟད་བྱང་བ་ཡིན་ནོ།[3] །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་སྦྱར་པ་ནི། དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ན་རྩ་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་ཕར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེར་གསལ་ནས་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སོང་བར་བསམས་ལ་དེར་བཟུང་། ཡང་དབུ་མར་འདྲིལ་གསང་བའི་རྩ་བའམ་རྩེ་མོ་གང་བདེར་སེམས་བཟུང་ལ། རླུང་དང་བསྟུན་ནས་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའི་བར་དུ་བསྒོམ། འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་མི་རྟོག་པར་ཟིན་ན་རླུང་ཟིན། །དེས་བྲག་དྲོས་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། བདེ་ལ་མི་རྟོག་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་་ཐུན་གཉིས་པའོ།
༣༩ ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྟགས་དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཞལ་གདམས་ཀྱི་དེ་རིམ་པ་བཀའ་དཔེ་བཞིན་ཡོད་པས་ལག་ལེན་འདིར་བྲིས་པའོ། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་རྫོགས་སོ། །ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་བསྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་ལྷར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར།[4] གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་། ངོ་བོ་ཐིག་ལེ། རྣམ་པ་མེ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རེག་བྱ་ཚ་བ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། མེ་ཁབ་ཙམ་འབར་བར་བསམ། དེ་ལམ་གསལ་ན་ཡར་མེ་སོར་གཉིས་པ་བཞི་པ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་དྲོད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྔར་སྐྱེས་ན་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ། དང་པོ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་ཙམ་མ་སྐྱེས་ན། མེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཨ་ཐུང་ལས་[5]མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ལྟེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ལ་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་སྙིང་ཁ་མན་ཆད་མེས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་མན་ཆད་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཁ་དོག་དམར། རེག་བྱ་ཚ། ངོ་བོ་བདེ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ་དེ་རྣམས་ཞག་ཁ་ཡར་ན་སྤོ་བའམ། དུས་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཁ་ཟས་བཟང་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་[6]པས་དྲོད་སྐྱེའོ།[7] རྔུལ་འཛག་ན་ལུས་མི་བསྐྱོད་པས་བཀྲུ། མེ་ཆུང་ངུ་བྱའོ། །དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་གཉིས་
༤༠ པ་ལ་བརྟེན་པ་བསྒོམ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལས་མེ་སོར་བརྒྱད་པ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཉུངས་ཀར་ཙམ་གཅིག་བྱུང་མེ་ལ་ཕོག་བདེ་དྲོད་འབར། དེ་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་རྟ་རྔ་ཙམ་བབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བཟུང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་རྒྱའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་པ་མ་སྐྱེས་ན། གང་དྲོད་མ་སྐྱེས་སར་མེ་དམིགས་དྲག་ཏུ་བྱ། ལག་མཐིལ་གྱིས་མཉེ། བདེ་བ་ལ། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལས། ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནོར་བུའི་རྩེར་བསྒོམས་ཏེ་[8]འོག་རླུང་འཐེན་ཕུལ་བྱའོ། །དེས་བདེ་བ་མི་ཐུབ་སྙམ་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་ད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སོང་བར་བསམས་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་རིག་པས་ངོས་བཟུང་། དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྤོས་ཀྱིན་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ་ཤིང་བུའམ། རྡེའུ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ནི་གཏུམ་མོའ་དམིགས་པ་དངོས་ཡིན་ནོ།[9] །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སྤྱིར་དང་པོ་རྩའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཟིན་པ་དང་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་དེར་ཟིན་ན་རླུང་ལ་ཚེགས་མེད། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ལ་དེ་ཙམ་མ་ཟིན་ན་མེ་དམིགས་ཆུང་བ་གལ་ཆེའོ། །འབར་འཛག་སྲས་ན་ཐིག་ལེའི་གེགས་འོང་བས་ཐུན་ཆུང་ངུ་བྱ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་པས། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བས། དེ་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་སྟོང་པའི་གནད་བཅིང་བ་གལ་ཆེ། ཐིག་ལེའི་གེགས་
༤༡ སེལ་ཡང་དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་དུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་ཕྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་བྱུང་ན་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་ལས། དམིགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོག་དཔྱོད་སྟེ་གཉེན་པོ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ། བདེ་བ་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་དགོས། དགའ་བ་སེམས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འོང་བ་ཕལ་ཆེ། གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན། བདེ་བ་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་བསྒོམས་བྱས་པས་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་འདུག་སྙམས་པའི་རྟོག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ལ། ལ་ལའི་གེགས་སུ་སོང་ནས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོར་ཡོང་བས། ཡོན་ཏན་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །ལར་ཡང་ཉམས་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་མ་ཆགས་པར་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གེགས་སེལ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །གཏུམ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས། །ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡིན། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྔ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུད་པ་ཡིས། །སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་དགུ་ཡིས། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིས། །ཚིགས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ལུས་སྤྲུག་ཕུར་བསུབ་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་
༤༢ ལོང་། །གཏུམ་མོའ་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། ༈ །སྒྱུ་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གནད་བཞི་སྟེ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་རོ། །དུས་ནི་ཉིན་པར་ཤས་ཆེ། དམིགས་པ་ལ་གསུམ་ལས། མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་སྤྱིར་སྦྱང་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ནས་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་བལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སེམས་འཁྲུལ་པར་སྣང་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བྲག་ཆ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ་ཟིལ་པའམ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྨིག་རྒྱུའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཡོང་ངོ་། [10] །དེ་ནས་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཅིག་ཤིང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལ་དབྱངས་ལ། ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ལ་དེ་ལ་བརྡེག་བཙོག་དང་། རྒྱན་འདོགས་པ་དང་། བསྟོད་སྨད་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ངག་བྲག་ཆ་དང་འདྲ་བར་བལྟ། ཡིད་རྟོག་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ། དེ་བརྟན་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་། བསྟོད་སྨད་ཁྱད་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གཉིས། དེ་ཉིད་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྐུ་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཉམས་བརྟན་ནས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་སྨད་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་རུང་སྟེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེའམ་བལྟ། མི་སྐྱེ་ན་མང་པོ་འདུ་བའི་ཚོགས་དུས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་དམ་མི་གནོད་པ་ལྟ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་དགའ་མི་དགའ་འདུག་ན། དབེན་པར་ཕྱིན་ལ། སླར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཆགས་
༤༣ འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེས་ལུས་ངག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་པོ་དྲན་པས་བཟློག་ནུས་ན་མཐར་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།[11] །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་གཟུགས་འཆར་བ་དཔེར་བྱས་ལ། ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྔགས་སམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་རང་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟར་མོས། ཡིད་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གྲོལ་དུ་སྦྱང་སྟེ། མདོར་ན། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ཡུལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་རྟོག་བྱུང་བས་གཟུང་བས་བཅིངས། ནང་དེར་འཛིན་མཁན་འཁྲུལ་པར་མ་ཤེས་པས་འཛིན་རྟོག་ལ་བདེན་ཞེན་བྱུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྷ་དང་སྔགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་ལ་དེ་ཡང་བདེན་རྟོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་སྦྱོང་བའོ།[12] །ད་ནི་འཕྲོས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་[13]བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་[14]ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་[15]གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་[16]ལྟར་དེ་ལ་དེ་[17]མེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་[18]དམ་ཉིད།[19] །ཇི་ལྟར་[20]དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་[21]བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གི་བདེན་པར་མེད་པས་རྫུན་པ་སྟེ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་
༤༤ ལམ་འཁྲུལ་པ་དེ་མེད་ཅིང་མི་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ན་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་[22]མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །[23]གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་[24]གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་[25]མ་ཡིན་[26]རྟོག་པ་དམིགས།[27] །ཞེས་པས། སྒྱུ་མ་ཞིག་ཙམ་ན་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་གཞི་དེ་མཐོང་བ་བཞིན། རང་གི་སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་མཐོང་བས། སྣང་བ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་ཙམ་ནམ་འཁྲུལ་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་[28]ཡི་དངོས་པོར་[29]ཡོད་[30]མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་དང་[31]མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པས། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བས་མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། རྟ་གླང་དེར་བདེན་པ་མེད་པས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྣང་བར་ཡོད་དོ། །བདེན་པར་མེད་དོ་ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་[32]གཉིས་སྣང་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་[33]ཡི་དངོས་པོར་[34]ཡོད་[35]མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་[36]དུ་བརྗོད། ཅེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ཞེས་འཁྲུལ་པ་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་གོ། སྒྲོ་འདོགས་[37]པ་དང་སྐུར་པ་ཡི། །མཐའ་རྣམས་དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐེག་པ་[38]དམན་པས་འགྲོ་བ་དག །དགག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ།
༤༥ སྒྱུ་མ་དང་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ། ༈ །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། དམིགས་པའི་གནད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཉིན་པར་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། ཡང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཏེ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ངོས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག །དུས་གནད་གཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཡུལ་གནད་མགྲིན་པར། དམིགས་པ་ནི་བཟུང་སྦྱང་ཡ་ང་བ་སྤང་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་། བདུན་པ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དོ་ནོད་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་ཆོག །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན། མགྲིན་པའི་པདྨའི་དབུས་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་མེ་ལོང་ངམ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་འདུན་པ་བྱ། དེས་རྨི་ལམ་དུ་སྐྲག་སྡངས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཟིན་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། མགྲིན་པར་ཐིག་ལེའི་ས་དེར་ༀ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཨ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་ནུ་སེར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་ར་ལྗང་ཁུ་ལ་རིམ་པས་བསྒོམ་པའམ། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདུན་པ་བྱ་བ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། བསྒྱུར་བ་དང་། སྤེལ་བ་གཉིས་ལས། དང་ཐུན་གཉིས་སམ་མང་ཡང་ཉན།
༤༦ པོ་ནི། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་འདུན་པའི་སྟེང་དུ། དོ་ནོད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་མི་ཕན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་བསམ་པ་བྱ། དེས་བསྒྱུར་ན་རབ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་ཉིན་པར་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྱུར་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཉལ་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཉིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དོ་ནོད་ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བྱས་པས་[39]འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཙམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ལྷ་ཡུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྔར་དང་ཁྱད་མེད་དེ། འདུན་པས་ཆོག་གོ་།གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་ཉིན་པར་གྱི་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་བསྒྱུར་ནུས་ཙམ་ན། དེ་ལས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་མང་པོ་སྤེལ་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་ལ་སོགས་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་ལྷར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་གོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སློབ་ན། དང་པོ་ཞིང་འདི་ཉིན་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པའི་དབུས་ཀྱི་ༀ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དོ་ནོད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། །དེས་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚན་པ་བྱུང་ནས། ངོ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་རང་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོག །མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་རེ་མ་ལེགས་སྙམ་པ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་སྟེ། མངོན་དགའ་སྦྱོང་ན་ཨ་སྔོན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལྟར་བསྒོམ། ནུ་སེར་པོས་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་དང་། ཏ་དམར་པོས་བདེ་བ་ཅན་དང་། ར་ལྗང་གུས་
༤༧ ལས་རབ་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྱོད་ལུགས་ཁྱད་མེད་ཉིན་གྱི་དམིགས་པ་བས་ཆོག་གོ། སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་[40]ཡ་ང་སྤང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། རླུང་འཚུབ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དང་། ཁྱི་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྦྱོང་བའི་གེགས་བྱེད་ན་དང་པོར་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་ཆིག་ཆུས་སུ་ཁྱེར་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་བསྲེའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སུ་འཇིགས་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ནམ་གཉིད་པའི་དུས་སུ། རང་ལུས་མེས་[41]བསྲེགས་ལ་མེར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུར་བསྒོམ་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་ཕྱིའི་འཚུབ་མ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་དྷཱུ་ཏི་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་པས་ཡང་བ་སེལ་ལོ། །ཟིན་ཁར་སད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། བརྗེད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་འདུན་པས་མ་སད་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ་དེས་ཆོག་གོ་།བཞི་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་དང་བསྲེ་བ་ནི། ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྔོན་དུ་ཚོགས་བསག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་བལྟ། དེས་མི་ཟིན་ཁ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་བ་དང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ།། །དེས་ཟིན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། རང་དང་གཞན་དང་སྒྲ་ཚིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བར་ཟད། ཅེས་བདེན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ཉིན་པར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲེའམ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།
༤༨ འདི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཕྲོས་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། བར་དོའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་གཅིག་པུ་ལངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། ལུས་ལས་ཤེས་པ་ཕྱིར་བུད་པ་ཡང་མེད། ཡུལ་བདེན་པ་ནང་དུ་འོངས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཨུཏྤལ་བྱེད་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་ཨུཏྤ་ལའོ་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་པ་ལས་གཞན་དེར་མི་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བག་ཆགས་བརྟས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་རགས་པར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་པས། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤེལ་སྦྱང་གོམས་པས། བར་དོ་དང་ད་ལྟ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །དག་པ་གང་ལའང་གནས་མིན་པ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཀུན་
༤༩ རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་དབང་སྒྱུར་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཆགས་པ་དང་། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཟད་ལས་འབྱུང་། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྦྱངས། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །འོད་གསལ་གྱི་གནད་ནི། ལུས་གནད་རྨི་ལམ་དང་མཐུན། དུས་གཉིད་དང་ཉིན་པར་གཉིས་ཀའོ། །ཡུལ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །དམིགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པ། བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུས། གནད་དབེན་པར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། འོད་གསལ་བ་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། རང་གི་སྙིང་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་པར་བསྒོམས་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བསམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེས་ཟིན་ཀྱང་སྲིད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ནུབ་མོའ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉལ་ཁར་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་[42]ཙམ་དུ་བསམས་ལ་གཉིད་ལོག་པས། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ནུབ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གཉིད་འཐུག་པོ་རང་ཡང་མ་ཡིན་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། གྲོགས་ལ་སོགས་པས་བསླངས་ལ་ཟིན་ནམ་ལྟ། ཟིན་ན་བདེ་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།[43] །ཉིན་པར་སྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའམ་གང་བདེ་བྱས།
༥༠ ལྟ་སྟངས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའམ་ནམ་མཁར་གཏད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་གནས་ན། ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་བསྒོམ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྡུས་ཀྱིན་བསྒོམ། དེས་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དུ་འདྲེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བོགས་[44]དབྱུང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བས་སྐྱེད་ན་སྔར་རྨི་ལམ་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ཏུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་གའུ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ལ་གཉིད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །དེས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་ཡང་སྟོང་པར་འཆར་བའམ་བདེ་སྟོང་འདྲེས་པ་འབྱུང་ངོ་།[45] །ད་ནི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པས། ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དག་ཏུ། །འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། གཉིད་[46]ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །ཅེས་པས། སྤྱིར་འོད་གསལ་གྱི་གོ་བ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སོང་བ་དེ་རང་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་གོལ་སར་འགྱུར་ལ། འདིར་དྲན་པས་དབང་བསྒྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་འདུག་ཀྱང་། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། རྟོག་པ་མི་འགྱུར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོན་ཏེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤེད་ན། གཏི་མུག་ཆོས་
༥༡ སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་བར་དོར་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་དྲན་པས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། མེ་ལོང་[47]ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དུ་ངེས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་པ། །དེ་ཚེ་མེ་ལོང་དག་པའི་དཔེར། །རྣམ་པ་ཀུན་སྣང་རྟོག་པ་མེད། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཅིང་དེར་འཛིན་བྲལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ཐུགས། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་མཛོད། འོད་གསལ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དང་། གོ་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་རྫོགས་ནས། ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རབ་བར་དོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་ཅིང་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཆི་ཁར། སྔར་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་ངན་པ་གཏད་ནས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ། རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ། བར་དོའ་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡོད་པའི་དབང་ཡོད་པས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་བར་གནས། །བར་དོའ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞི་བ་ནི་བར་དོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དེ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདུག །སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ་འགྲོ་
༥༢ དོན་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དོ་དང་པོའ་སྣང་བ་ཤར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན། དག་པའི་བར་དོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བར་དོ་གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་གཅིག་གིས་ཟིན་ཏེ། འཆི་ཁར་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་བྱས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བར་དོའ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། བར་དོར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བསྒྱུར་སྦྱང་སྤེལ་སྦྱང་ལྟར་བསྒོམས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་གསུམ་པ་ནི། ད་ལྟར་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མེད་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའམ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པའམ། གཏུམ་མོའ་དྲོད་བདེ་གསལ་ཙམ་ཟིན་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཞིག་གིས་འགྲུབ་པས། འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བར་དོའ་དང་པོ་སྲིད་པ་དེར་འབྱུང་བས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བར་དོར་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཕན་ཆད་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དང་འབྲེས་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པས་གང་ལྟར་ཡང་བར་དོ་དེས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་རུ་སྐྱེས་ན་མོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མོ་རུ་སྐྱེ་ན་ཕོ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བས། སྐབས་འདིར་གོང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ནས་སྔོན་ཡང་འདི་འདྲས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ད་ནི་འདིའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྙམ་པས་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་བཟློག་ནུས་ཙམ་ན་མངལ་འགག །དེ་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་ནས། ཕྱི་མའི་ཕ་མ་བར་དོར་མཐོང་ཙམ་ན། བླ་མ་ལ་སྔར་མོས་པ་ཐོབ་
༥༣ ན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་བསམ་པ་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དགག་གོ་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པས། ལམ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་ཡུལ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་མཁན་དགག་པ་ནི། རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཏད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་རྣམས་ནི་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། འཆི་ཁར་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བ། བར་དོར་ངོ་ཤེས་དུས་སུ་འདུན་པ་དྲག་པ། གདམས་པ་ད་ལྟར་ལ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ལྡན་ན་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་གོ། །ཡན་ལག་དང་ཕྱི་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །ད་ནི་གོ་བར་བྱ་བའི་འཕྲོས་བརྗོད་དེ། བཀའ་དཔེ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་དང་རགས་པ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ད་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བ་ཕལ་གྱི་འབྱུང་ལུགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནི། གཟུགས་ཐིམ་པས་མིག་མི་གསལ། སྒྲ་ཐིམ་ནས་རྣ་བས་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་ཐིམ་ནས་སྣ་བལ་གྱིས་བཀག་པ་བཞིན་འགྲོ། རོ་ཐིམ་ནས་ལྕེས་ཟས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་ཐིམ་ནས་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བརྟུལ་དུ་འགྲོ། ཆོས་ཐིམ་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་མི་གསལ་དུ་འགྲོའོ། །རགས་པ་ཐིམ་པས། སུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཟུངས་མི་ཐུབ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ནས་དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ན་དྲོད་ར་ར་འཆད། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ན་དྲོད་ཡར་འཆད་གསུངས་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་
༥༤ འགྱུར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་མི་འཆད་དེ། ཕྲ་བ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ་ལུགས་ནི། སྣང་བ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་ཕྱི་རྟགས་སྣང་བ་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། ནང་རྟགས་ཤེས་དུ་བ་ལྟར་བན་བུན་ལང་ལང་དུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟར་གཡོ་བ་འབྱུང་སྟེ་འདིའི་དུས་ཕལ་གྱིས་རང་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགག་གོ། །མཆེད་པ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དམར་ལམ་གྱིས་འགྲོ། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ། འདིའི་དུས་ན། མདོ་རྣམས་ནས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའ་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡུད་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས། འདིར་མཚམས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་ཚེ་དཔལ། །ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའ་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ་།ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་ལྟ་བུའི་ནག་འུབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟར་གསལ་སངས་པ་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་ནས། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །རྣམ་
༥༥ ཤེས་དྲུག། འབྱུང་བ་ལྔ་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དང་། མར་སྣའི་དམར་བ་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་འདུས་པའི་ཚེ། འོད་གསལ་བ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོས་ནས་བར་དོ་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གྱི་སྲིད་པ་འཇོག་ལུགས་ནི། འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། སྔར་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་དྲག་པས། དེར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། རང་གི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་སྡུད་པ་སྣང་བ་ལ། འཆར་ལུགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་ཤས་ཆེ་བ། མནར་མེད་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞིང་། རང་གི་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ལུས་ལ་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་མིག་ཁྲག་ལྟ་བུའམ་སེར་པོར་འགྱུར། ལུས་ཚ་བས་གདུང་བས་འགྱུར། སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ཞིན་འཆི་བས། གནད་གཅོད་དག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྣང་བ་ཡང་། མེ་འབར་བ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་སྒྲ་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཤི་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ་བལྟས་པས་སྣང་བ་ལ་ནགས་མེ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་འདོད་དེ་ཕྱིན་པ་ན་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཤིན་རྗེ་དག་འོངས་ནས་ལོག་པར་བྱེད་པ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས། ལས་ཆུང་བ་ནི། འཆི་ཁར་སྣང་བ་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་མཚོན་གྱི་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་དང་། རི་སྤང་གཤོང་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ནས་ཤ་ཟ་བ་དང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་གིས་གཏོར་བ་དག་སྣང་ནས། སྔར་སྲོག་གཅོད་གོམས་པའི་དབང་གིས། ཀྱེ་མ་བདག་ཀྱང་འདིར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་
༥༦ ལ་སྔ་མ་ནི་ལས་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བའི་སྲེད་པ་ཉིད་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་དུད་འགྲོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ། ཡང་ན་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པར་རྨུགས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་དོ། །མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་དང་། ངེས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལྷ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །ལྷར་འགྲོ་བ་དང་བདེ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་། དེར་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་དྲན་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཟང་པོ་འཚོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འཇོག་སྟེ་དུས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དཀར་ཕྱོགས་དང་ཉི་མ་གསལ་བ་ལ་འཆི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ལ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ། ལུས་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གནས་པ་གཡོ་བས། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བ་དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་ལྡང་ཞིང་སྣང་བ་དང་། རླུང་གིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རེས་ཤིག་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས། བར་དོ་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་ད་ལྟ་གོམས་ཤས་མེད་པ་རྣམས་དེ། དཔེར་ན་སྲང་ཁའི་མཐོ་དམན་བཞིན། འདི་ནུབ་མ་ཐག་ཏུ་བར་དོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི། འདིར་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་མཐུས། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་སྡོགས་
༥༧ ལས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་བར་དོ་ཡུན་རིང་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ནི། གང་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གང་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་པ་གཞན་འགག་པ་སྟེ་བར་དོ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྲིད་གསུམ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། དེར་འཕོས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ད་ནི་བར་དོ་ཉིད་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང་། །མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དེ་བས་ཡུན་རིང་བ་ཡང་བཤད་དེ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཆད་ཀྱང་དེ་ནི་ཉུང་ངོ་། །བར་དོ་དེ་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་དུས་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གཡུལ་ངོར་རྟ་ལ་ལྷུང་ན་མྱུར་བར་རྟ་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་ཅིའི་ཕྱིར་འགོར་ཞེ་ན། བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བ་ན། རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་ཡང་མཐོང་ལ། ཤི་བར་ཡང་ཤེས་ཏེ་རང་ལ་ཡང་ལུས་གཅིག་ཡོད་པར་སེམས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཀྱེ་མ་གར་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ན་སྔར་ལྷར་སྲེད་
༥༨ པ་བཞག་པ་ནི་ལྷ་ཕོ་མོ་མཐོང་ཞིང་། ལྷ་གནས་ཀྱང་མཐོང་དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རོ་ཡང་། མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་འདྲ་བ་དང་། མཉེན་པ་དང་། ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན་པས་ཞག་བདུན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་། མི་རྣམས་ནི། ཕ་མའི་འདུ་བའི་རྐྱེན་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་ཁ་དེར་སྣང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་འཁྲིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱབས་སུ་རེ་ནས་དེའི་ཐུ་བར་འཛུལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལ། ཁ་པ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་བདས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡིབས་པའི་གནས་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཕལ་ཆེར་ནི། བར་དོ་དེ་ཡི་སྣང་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཁྲིད་དེ། ལས་སོ་སོ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་ནས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་བཞིན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིའནག་ཕལ་ཆེར་ཞག་བདུན་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱིས་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་ནས་བར་དོ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལྷ་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་ནི་མངལ་དང་བཅས་པའི་ཞག་བདུན་དུའང་གསུངས་སོ། །བར་དོ་དེའི་གཟུགས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་ན། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན། །མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་།
༥༩ མནར་མེད་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་མདོ་དུ་མ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་རགས་པའི་རིམ་པ་བཀོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ལུགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ། །བར་དོ་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་ནི། །གང་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལེན་ཅིང་། །སྲིད་གསུམ་སོ་སོར་འགྲུབ་བྱེད་པས། །དང་པོའ་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །སྣང་བ་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བར་དོ་གཉིས་པའི་དུས་འདི་རུ། །རྩལ་སྦྱོང་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། །སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཟིན་པ་ན། །སྲིད་པའི་བར་དོར་བྱ་བ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་རང་དགར་བཞག །བར་དོར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་འདོད་པ། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བཅིང་བ་ལགས། །དེ་ཕྱིར་ཡེངས་མེད་བརྩོན་བསྐྱེད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྦྱིན། །རྟག་ཏུ་ཐེག་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །བརྩོན་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་རང་སེམས་ལ། །དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱངས་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བར་དོའ་དམར་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ།། ༈ །།འཕོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་བ། འཕོ་བ་དངོས། རྟེན་ཅན་དུ་འཕོ་བ། གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་འོད་གསལ་ལ་འཕོ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ལ་འཕོ། ཐ་མ་ལྷ་སྐུ་ལ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་བར་དོར་བཤད་ཟིན། ལྷ་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་དུ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་
༦༠ པར་དུ་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་བསྒོམ། ཀ་ཧི་ཀ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱང་དུས་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད། རླུང་ཚུར་འཛིན་རྩ་ན་མགྲིན་པའི་ༀ་ལས་ཧཱུྃ་སྙིང་ཁར་ཆད། དེ་ལས་ཨ་ཆད་ནས་ལྟེ་བར་ཤེས་པ་གཏད། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་ཨ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་བཅས་པ་འཕར་ལྡེག་པ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་བསམ་མོ། །ལས་སྦྱོར་ནུས་པའི་ཚད་ནི། ལག་མཐིལ་པུས་མོ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་ལན་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས། །སུམ་ཅུ་བདུན་ཅུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་ཚད། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། ཡི་གེ་ལ་རིག་པ་མི་ཟིན་ན་སེམས་འོད་ལྟར་བསམས་ལ་སྤྱི་བོའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། བླ་མའམ་ཡི་དམ་འདི་རྣམས་ལུང་དུ་བྱེད་ན་ཐུན་གཅིག །དེ་མིན་ན་སྦྱང་བ་ལ་གཅིག །དངོས་གཞི་ལ་གཅིག །གཞན་ལ་གཅིགགང་གསལ་གྱི་ཐུགས་ཁར་བསྲེ་བ་གནད་ཡིན། གཞན་ལ་ཡང་བཏབ་པས་ཆོག་གོ །བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན། ལག་ལེན་མི་བྱའོ། །རྟེན་ཅན་འཕོ་བ་ཡང་། ད་ལྟར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ན་འབྱུང་སྟེ། རོ་དེ་གསར་པ་ཤི་མ་ཐག་པ་དགོས་སོ། །གཞན་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྦྱང་། བར་དུ་ཉམས་སད། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཀྱེ་མ་་ཐུན་གཅིག །ད་ལྟ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདྲེན། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་འདི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྔར་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་དུ་མ་ཡིས། །གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། །གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིན། །སླད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཛད་ཀུན། །ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །དབང་གིས་
༦༡ རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་རྩ་བཅད་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ན་མེད། །རྩ་བ[48]འི་གདམས་ངག་དང་པོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །སྐུ་བཞི་རང་ལ་རྟོགས་པར་ངེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱིས། །ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་ཐོངས། །ད་ལྟར་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན། །ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་དུ། །བསྔོས་ལ་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཐོབ། །ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ངེས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདི་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས། རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་སྙམ་ནས། སྒོམ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།། །།དགེའོ།། །།

Notes

  1. ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཞག་འགའ་བསྒོམ།
  2. ཐུན་གཉིས་པའོ།
  3. ཐུན་གསུམ་པའོ།
  4. ཐུན་བཞི་པ།
  5. འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དམིགས་པ་བཞི་བྱེད་རང་རེ་གཅིག་བྱེད་དེ་ཐུན་ལྔའོ།
  6. འདི་ལ་འབྲུག་སྐོར་རྣམས་དམིགས་པ་བཞི་བྱེད་རང་རེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ། །སོ་སོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁྱད་མེད་དོ།
  7. ཐུན་དྲུག་གོ།
  8. ་ཐུན་བདུན་ནོ།
  9. བོགས་འདོན་ལ་གསུམ་མམ་ལུང་བྱེད་ན་གཅིག་ཀྱང་རུང་ངོ་།
  10. རྒྱུན་ཅིག
  11. འདི་རྣམས་ཀྱང་མགྱོགས་ཁྲིད་བྱེད་ན་གོང་ལ་མཐུད།
  12. གསུམ་པ་
  13. དེ་དང་འདྲ་བར།
  14. སྣང་བ།
  15. དུ་སྣང་བ་འདི།
  16. སྒྱུ་མ།
  17. རྟ་གླང་།
  18. བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན།
  19. ཡིན་ལ།
  20. མོད་བཞིན་རྟ་གླང་དེ།
  21. ཚུལ།
  22. སྒྱུ་མ།
  23. གང་ཡིན་དེ།
  24. དུ་རྟོག་པའི།
  25. པ་དང་
  26. པའི
  27. དེ་ཤེས་སོ།
  28. སྒྱུ་མ།
  29. བདེན་པ་
  30. པ་
  31. ཐ་སྙད་གཉིས་གང་རུང་སྟེ།
  32. དུ་ཀུན་རྫོབ་ལ།
  33. གཉིས་སྣང་།
  34. བདེན་པ་
  35. པ་
  36. ཐ་སྙད།
  37. ཟུང་འཇུག་བསྟན་པའི་དོན།
  38. ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག
  39. འདི་ལ་ཡང་ཐུན་ངེས་པ་མེད། མང་པོ་ཡང་རུང་། སྤེལ་སྦྱང་དང་བསྒྱུར་སྦྱང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་ཉན།
  40. ཐུན་གཅིག
  41. གཏུམ་མོས་
  42. ཐུན་གཅིག་
  43. ཐུན་གཉིས་
  44. འདི་ཐུན་གཅིག་གམ་ཡང་ན་ལོགས་སུ་བྱ།
  45. གསུམ་པའམ་ལྔའོ།
  46. དགྱེས་རྡོར་ལས།
  47. ཡེ་ཤེས་སུ་
  48. གཏུམ་མོ། །སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་ལོ། བར་དོ་དང་འཕོ་བ།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The General Clarification of the Six Yogas of Naropa with its Instructions.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
karma kaM tshang
BDRC Link
VolumeI1CZ3971
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.