Tibetan:འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.
འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་
'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 491-505 / Folios 1a1 to 8a7
Previous TextLast Text in Volume

Tibetan Text

༤༩༡འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །
༤༩༢ༀ་སྭ་སྟི། སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མསྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།
༤༩༣ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་
༤༩༤སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། །མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གིའང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལ་གཉིས་པ་བའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་
༤༩༥དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར།
༤༩༦ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་
༤༩༧རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གླིང་བསླང་ལ་སོགས་བདག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི་དག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲང་བསྐྱེ་བ་སྲིད་
༤༩༨ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་རྒུ། སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རླུང་འབྱོངས་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏོང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་
༤༩༩དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། གཟའ་དང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཏད་ལ། མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་སྒོ་བཀག་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་གཏོང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས། རླུང་ཟད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་
༥༠༠ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་བཞག་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏང་ནས། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་གཏང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གནང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་སར་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གཏད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འདོམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བཏང་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། གོམས་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་མགོ་ནད་མིག་ནད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཁའི་ཕྱི་སོའ་ཐད་ཀར་གཏད་ལ། སོ་བསྒྲིགས་ནས་སོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས། རླུང་སོའ་བར་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ནད་དང་རིམས་གློ་བུར་བ་དང་། ཚད་པའི་ནད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགང་བའི་ཡན་ལག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྒོ་ང་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་སྟོང་
༥༠༡སང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། །མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ནས། གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྔུབས་ནས་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །མ་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་ཐུབ་པ་དང་། མནན་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་ཚར་བ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིང་ལ་ཐུང་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་གཏང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དམུ་ཆུ་དང་ལྟོ་བའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་འཐེན་ནས། སྟེང་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་ནས། སྟེང་རླུང་གིས་འོག་རླུང་
༥༠༢དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་བས། གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེའང་དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྦྱང་། དེ་ནས་ཙོག་པུ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། ཁ་སྦྱར་འདོད་ཚད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚབ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ། ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་དེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྟོ་བའི་གནས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོམ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་གང་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་དྲོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་
༥༠༣པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་ཅི་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་དང་ཐུན་གྲངས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀ་ཅིག་ཅར་བུ་སྒོམསབསྒོམས་ནས་གསུམ་ཀའང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་སྤྲེལ་ནས། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་དང་། ཡི་གེའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་མེད་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྒུད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ར་ས་ནཱ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བསམ། རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་
༥༠༤བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། དེའི་ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྤར་བ། གཡས་རོ་མའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སོང་བས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའང་བསྲེགས། མེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྦར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་དེ། གཏུམ་མོའ་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། ཡང་མར་བབ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ཨ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་
༥༠༥ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བབ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གཏུམ་མོའ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་གང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་རླུང་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་དང་། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། གཏུམ་མོའ་ནུས་པས་ལུས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟོ་མདོག་བཟང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་འབྱུང་། རྩའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཐོས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.