Wylie:Ngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa'i khrid yig bkra shis dUrba'i myu gu

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ་
ngag dbang grags pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa'i khrid yig bkra shis dUrba'i myu gu

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 213-229 / Folios 1a1 to 9a3


[[notesforsearch:: Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author. The Instructions on Lopon Ngawang Drakpa's "Mahamudra Without Words" Called "Auspicious Durba Grass". | ]]


[edit]
༢༡༣ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༢༡༤ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། འཇིགས་བྲལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུང་སྨོས་པ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མཐར་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཞི་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་པ་དེ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་དེ་བཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་གསན།
༢༡༥དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཇོ་བོ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་གསན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ། བླ་མ་སེ་མཁར་ཆུང་བ། ཆོས་རྗེ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུན་དེང་སང་མི་བཞུགས་ཀྱང་བདག་མེད་མའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་པས་སྔར་མ་ཐོབ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་དགོས་སོ། །གདམས་ངག་ཁྲིད་རིམ་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་བཤད་པ། བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། མཐར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལྟར། འདིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཚན་གྱིས་སོ་སོའ་བྱེ་བྲག་མཚོན་པ་ལྟར། འདིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་
༢༡༦ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོའ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་འབངས་རྣམས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། བཞི་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སོགས་ལས་མཚན་གྱི་དོན་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས་བདེ་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ནི། གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྟེ་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། དང་པོ་རྒྱུའམ་གཞིའི་ཕྱག་ཆེན་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་
༢༡༧བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྟེན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་པས་བསྟན། ལམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ། སྤྱིར་གཞིའི་ཕྱག་ཆེན་དེ་ཉིད་ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ནས་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ལས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གཞི་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་བདག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆའི། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་གོ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། གདམས་ངག་འདིའི་ལུགས་སུ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ལམ་བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་མཚོན་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལས་
༢༡༨ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་ནི་དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའམ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། དོན་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ཡི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཅེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལེགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་སུ་དོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་གདོང་དུ་བབས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་མེད་རྩིས་མེད་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེར། །རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་འདོད་པས། །དེ་ནི་བསམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྤོང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། ནགས་ལས་མཆེད་པའི་མེ་འབར་བཞིན། །གདོང་དུ་བབས་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་
༢༡༩ཐག་ཆོད་པས་གང་ལའང་ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཉམས་མྱོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་སོང་ན་ཤེས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་སེམས་ལ་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཙོ་བོའ་རིགས་བསྡུ་ན། ལུས་སེམས་ཡོད་མེད་མི་ཚོར་ཞིང་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་བདེ་ཉམས་དང་། སེམས་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུས་མཚན་མོའང་ཉེ་རིང་གི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པ་གསལ་ཉམས་དང་། རང་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དངོས་པོར་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཏེ། ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་མེད་པ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་དངོས་འཛིན་དང་བདེན་ཞེན་ཞུགས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་གསུངས་པས། སྒོམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། མཚན་བཅས་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་སར་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་གཞན་དོན་ཏུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་ཤར་ཏེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་རྩ་བའི་
༢༢༠ཆོས་བཅུ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། །དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །དང་པོའ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སར་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤོང་བའོ། །བར་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཐལ་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །ཐ་མའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་སྦྱར། དཔེ་དོན་བསྲེ་བ་སྟེ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་གསུམ་བསྡོམས་པས་མདོར་བསྟན་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག །ལུས་གནད་བསྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཧེ་བཛྲའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་གང་ལ་མོས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གདིང་ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕུར་ཚུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དངོས་གཞི་སེམས་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བསལ་ལ་སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སེམས་གོང་དུ་སོང་བ་དེར་རྩེ་
༢༢༡གཅིག་ཏུ་བཟུང་། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི། སེམས་བཟུང་ས་དེ་ལས་གཞན་ཏུ་འཕྲོར་མི་གཞུག་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ནི། སྔར་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་བར་ད་ལྟ་ཁྲིག་གེར་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །དེའང་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསླབ་པས་སྒོམ་གྱིས་སྣ་མི་སུན་ཅིང་འགྱུ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སོགས་མདུན་ཏུ་བཞག་ལ་དེར་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་མི་གནས་པར་ཀ་བ། བུམ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས། ཆུའི་སྒྲ་སོགས་སྒྲ། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལྟ་བུའི་དྲིའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོན་སོངས་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་། བཞག་སར་བསྐྱང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པས་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་སེམས་གར་གཏད་དུ་ལྷན་ནར་གནས་པར་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་སེམས་མ་ཟིན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་རིང་པོ་ཞིག་བཙུག་པའམ་དམིགས་པས་བསྒོམ། ལུས་གནད་རྐང་པ་གཤིབས་ཏེ་འཕང་ས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་ལ་རན་ཚད་དུ་གཡོ་འགུལ་བྱ། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དམིགས་པ་རང་གི་ལུས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ལ་གཅིག་ཤིང་རིང་དེའི་རྩ་བར་བཞག །གཅིག་གོས་མེད་གཅེར་བུ་བྱས་ནས་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཤིང་རིང་གི་རྩེ་མོར་བསྡད་པར་བསྒོམ། ཤིང་དེའི་རྩ་བར་བལྟས་པས་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་ལྷང་གིས་འབྱུང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཟིན་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་དང་། དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་ཡོད་པའི་རང་གི་ལུས་དེ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་ལྟ་བར་དམིགས། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཤིང་རྩར་ཡོད་པའི་རང་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་སེམས་
༢༢༢གཏད་པས་རང་གི་ལུས་རྣམས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་པའམ་རྩལ་འབྱང་བའི་ཆེད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་། སྣའི་རྩེ་མོ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། །སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་སྔར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་བས་ངེས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ་ལ། ཡན་ལག་དང་པོ་ནི་སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དེར་འཕྲོ་རུ་མི་གཞུག་པར་སྔར་གནས་ཆ་དེའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག །ཡུལ་ལ་ཤོར་ནའང་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡེང་བའི་དབང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བཏང་བར་གཉེན་པོ་བསྐྱེད། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོའ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི་བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག་པ་སྟེ། སེམས་གང་དུ་བཞག་ས་དེ་སྟེང་ནས། གསལ་དྭངས་ཀྱི་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་གྱུར་ན་ཞི་གནས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཅིང་སེམས་མཐུལ་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་བ་བུམ་པ་སོགས་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་ལ་སེམས་ཡུད་ཅིག་གཏད། དེ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་སྤོས་ཏེ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དར་གཅིག་ཀྱང་སེམས་དལ་དུ་མི་གཞུག་པར་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཁ་སྤོ་ཞིང་ཞི་གནས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སེམས་གདུལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་དུ་མི་གཞུག་བ་ནི། སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྒོད་དང་ཞི་གནས་ཁོ་ནར་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དྲན་པའི་ཐག་བས་བཟུང་བས། གནས་པར་འདོད་ན་གནས་པའི་དབང་ཡང་ཡོད།
༢༢༣འཕྲོ་བར་འདོད་ན་འཕྲོ་བའི་དབང་ཡང་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཡེང་བའི་བསླད་མ་ཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འོང་བ་ནི་སེམས་ཐུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དཔེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་དུས། འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲིག་རྒྱུས་གང་། དེར་མཐོང་མ་ཐག་ལུང་པ་རྣམས་ཆུས་གང་ངོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་འབྱུང་། འདི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པས་ཁྱེར་ནས་འཆི་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དེ་ནས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ཙ་ན། ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་སྨྲིག་རྒྱུ་འཁྲིག་པར་ཤེས་ནས་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་གོ་བའི་དུས། དེ་ནས་དྲུང་དུ་སླེབ་ཙ་ན་སྨྲིག་རྒྱུའནག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཅིའང་མི་དམིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཚེ་དགྲ་དང་འཐབ་པའམ། གཉེན་དང་འཛའ་བ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་རྨི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་གོ་བའི་དུས། གཉིད་སད་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏུ། སྒྱུ་མ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དྲི་ཐའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། །སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། བྲག་ཆ་དང་། འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པར་སྦྱར་ཅིང་བསླབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་
༢༢༤དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དྲན་སྣང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་རགས་པ་ལ་ཐོག་མར་སྦྱང་སྟེ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དགྲ་ཕ་ཀི་ད་ལྟ་བསད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་གསོད་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཟུག་རྡུ་མི་བཟོད་པ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་དུས། དར་གཅིག་ནས་ཞེ་སྡང་ཞི་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་གོ་བའི་དུས། ཞེ་སྡང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟག་ན་ཞེ་སྡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། སེམས་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། དེ་དག་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མ་བརྟགས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་ར་ཧས། ཡི་གེར་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །ཡི་གེ་མེད་པར་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་འགྱུར་བ། དེ་སྲིད་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་ཞེས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། འདོད་ཆགས། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྲ་རགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཏོང་བ། འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་
༢༢༥རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པར་མོས། དེ་རྣམས་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་རུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། གཉེན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་མང་པོར་གཏུབས་ལ་ཕུལ་བས་བདག་གིར་མཛད་པར་མོས། དེ་ལྟར་འབུལ་བའི་ཡུལ་དང་འབུལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ། འབུལ་མཁན་རང་ཉིད་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སྣང་འབའ་ཞིག །སེམས་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་རང་དང་། གཞན་གྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ནོར་རྫས། གོས་རྒྱན། གནས་མལ། ཁང་མཁར། ཡུལ་ཞིང་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས་བདག་གིར་མཛད་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་འབུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། འོག་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་ཕྱིན་ལ་བཙོ་སྲེག་སོགས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ལྟ་བུ་མ་གསལ་བར་བྱ། བྲེད་དངངས་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་། དེས་ཡི་དྭགས་སོགས་རིགས་དྲུག་གཞན་ལའང་སོ་སོའ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐམས་ཅད་སེམས་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་འགྲེས་སུ་བྱ་སྟེ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འབུམ་གཟིགས། །སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་
༢༢༦པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མཇལ་བར་དམིགས་ལ་བློ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད། ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ། སེམས་དངོས་མེད་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་གསུམ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོལ་བ་མེད་པ། གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེམས་སུ་བསྲེ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པར་དྲན་པས་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། །དེའང་སེམས་ཡིན། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཞེས་དྲན་རྩོལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་ན་རེ་ཞིག་ནས་དམིགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། སེམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ར་ཧས། རྟོགས་པ་ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས།
༢༢༧རང་གི་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་སྨོས་པའི་གནད་དགུ་ཀ་ཡང་འདུ་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཙམ་ལས་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་སོང་སར་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བློ་ཅུང་ཟད་གནས་ན་བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། ཡང་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས། བཞག་སར་སྐྱོང་བ་ནི་གོ་བའི་དུས། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དུས་སོ། །ཡང་གང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་ན་སོང་སར་མ་ཤོར་བ། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་བཞག་སར་མི་དལ་བ། འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་གོང་འོག་ཏུ་མི་ཐལ་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་སུ་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། དོན་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པར་གོ་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གསུམ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་གཉིས། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟགས། རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །དང་པོ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཞི་གནས་རྐྱང་པའི་སྐབས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་རེས་གནོད། རེས་མི་གནོད་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ནི། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་དང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་ཆོམ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་བྲལ་བ་དང་། ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་གདགས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་ཅིང་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་སོང་ཙ་ན། སྣང་བ་སློབ་
༢༢༨དཔོན་དུ་འཆར་བའི་དུས། དངོས་པོ་རྣམས་བླ་མར་འཆར་བའི་དུས། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་སློང་བའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་དུས། རིགས་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དུས། སྣང་བ་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་གོ་བའི་དུས་ཏེ། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངང་གིས་འདུག་སྟེ། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་དུས་ཏེ་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། ལུགས་སྲོལ་འདིའི་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤར་ནས་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནམ་བྱུང་ཙ་ན། ཟས་ལ་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་སྤྱོད། སྤྱོད་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅོད། གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་སུ་བྱུང་གང་བྱུང་དང་འགྲོགས། དེའང་གསང་སྤྱོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་དོན་གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཞེད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རང་བཞིན་མེད་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བས་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་བརླན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞེད་དེ། དང་པོ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་
༢༢༩ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རང་གི་དོན། མཚན་དཔེ་འབར་བ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན། སྔ་མ་གཉིས་ནི་བྲལ་བའི་སྐུ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཡི་གེ་མེད་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། །ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ། །གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོའ་རྗེས་འགྲོ་བའི། །ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་འདི་རྨད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་འདིའང་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Instructions on Lopon Ngawang Drakpa's "Mahamudra Without Words" Called "Auspicious Durba Grass".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Author needs to be checked with Cyrus Stearns. Chökyi Nyima says author is Chos rgyal 'phag pa (from the lam 'bras pod dmar), but blo gros mtha' yas is in colophon. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. and Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. both list blo gros mtha' yas as the author.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Slob dpon ngag dbang grags pas mdzad pa'i phyag rgya chen po yi ge med pa
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.