Wylie:Sgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་
Sgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 617-626 / Folios 1a1 to 5b6


[edit]
༦༡༧སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །


༦༡༨ༀ་སྭ་སྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ནོར་ལྷའི་གཙོ། །གནོད་གནས་ལྷ་ལྔ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་བཅས་པ་བཤད། མདུན་དུ་བྲིས་སྐུའམ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བཤམ་ལ། མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ། ཛཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོའ་ངོ་བོར་གྱུར། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་
༦༡༩གྱི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་ནོར་བུས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཊ་ལ་ནས་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། གཙོ་བོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཟངས་གཞོང་གི་སྣོད་དུ་ལུགས་སྐུ་བཞག་པའམ། སྐུ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རུང་། རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལག་མཐིལ་
༦༢༠གཡས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོའ་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། མདུན་གྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་འཁོར་བཅས་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་བྱོན་པར་བསམ། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་སྦྱིན་འབུལ། །མཐར་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྕེེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། །ལྷག་མ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་ལྔས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱི་མཆོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་པ། །རིགས་ལྔས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་འབེབས། །པདྨ་ཁྲོ་བོ་ཨཱ་ཛམ་བྷ་ལ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ལ་འདུད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སོགས་བྱས་ལ། །གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། །ཚོམ་བུ་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱེད། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟ་བུ་རྟེན་དང་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀ་མེད་ན། བཛྲ་མུཿགཤེགས་སུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་མ་གཏོགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དུ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་གའུའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་འཕྲལ་དུ་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ་ཞིག་འབྲི། །ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་ཞིག་དང་། གཞན་ཡང་འབུལ་གཏོར་མཆོད་པ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཤམས། རྩེ་གསུམ་བེ་ཅོན། རྡོ་རྗེ། རྫས་གཞོང་། ནོར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། པདྨ། རྒྱལ་མཚན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་ཚང་བར་བཤམ། དབུ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞག །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མཎྜལ། གཏོར་མ། བུམ་པ་གསུམ་
༦༢༡གྱི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདུག་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་ལྷ་ལྔ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དེ་ཉིད་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་འགྲམ་ནས་ཚུར་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་མི་གཅིག་བཀྲེས་ནས་འཆི་གིན་འདུག་པར་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ན་ནི་ཤུལ་དུ་ཁོ་འཆི་བར་འདུག་གི་ད་བདག་གི་ཤ་ནས་བཅད་དེ་སྦྱིན་ན་བསམས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ནས་གྲི་ཆུང་ཕྱུངས་ཏེ་སྐུ་ཤ་བཅད་ནས་བྱིན་ཏེ། དེ་ཟོ་ཞིག་རེ་ཞིག་སྲོག་འཚོ་བར་འོང་། དེའི་བར་དུ་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སློང་མོ་སློང་འོང་གིས་གསུངས་པ་དང་། མི་དེ་ན་རེ། སྤྱིར་ཡང་མི་ཤ་མི་ཟ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་པའི་ཤ་མི་ཟ་ལགས། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་བའི་མི་རྣམས་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་བོས་དེ་བདེན། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ན་སྙིང་གིས་གར་ཚུགས་གསུངས་ནས་པོ་ཊ་ལས་ཕུ་བསྟན་ནས་བཤུམ་གིན་བཞུགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་བལྟས་པ་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གདན་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་ན་ཆབ་ཕྱུངས་ཏེ། གཡོན་ལས་སྒྲོལ་མ་དང་། གཡས་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་འདི་བྱུང་ནས། ཇོ་བོས་བསྟོད་པ་མཛད་པས། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་ཆར་བབས། ཇོ་བོ་ལ་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོའ་ཞལ་གཟིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མཛད་
༦༢༢པར་བོད་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས། བོད་འདིར་མ་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་དག་ལ་བསྟེན་པའང་ཡིན་དུ་རུང་ལ། མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཆིབས་ནས་ནི། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ཟུར་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཞལ་གཟིགས་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། རྙིང་མའི་རྒྱད་འགའ་ཞིག་ལས་བསྟན་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཛམ་དཀར་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཚེ་འདིར་ཟས་གོས་ཀྱིས་མི་འཕོངས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་གསུངས་པས། ཕན་ཡོན་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ཇོ་ལུགས་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། ལན་གསུམ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་དང་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་ཉན་པར་གདམས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱེ་བས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པ་དང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་
༦༢༣མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ཛཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱོད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། །ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་བཅིང་། ༀ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཀོད། ༀ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། དེ་ནས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མདུན་བསྐྱེད་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་
༦༢༤ནས་ཐོན། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཛཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་དང་། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། །མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། །མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཀར་པོ་འཕྲོས་
༦༢༥ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་འཕྲོས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །ཐུགས་ཀ་ནས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། །གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོའ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའ་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །བུ་ཡིས་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི་སྟེང་ལྷའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །འོག་ཀླུའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །བར་མིའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས་དང་། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནོར་རྫས་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་སོགས་དང་། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་དབང་ཆེན་པོ་དང་ནོར་བུའི་བདག་པོ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སོགས་དང་། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པི་ཤི་ནི། ཡུལ་མི་ཕྱུག་པོ་དང་རྐང་འགྲོས་དང་ཟས་ནོར་སྣ་ཚོགས་པ་སློབ་མ་འདིའི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་
༦༢༦དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མོས་ཤིག །འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་ཚིག་དང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་བཞེས་པ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། གནས་སྐབས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཀའ་བསྒོ། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན། གཏོར་མའི་ལྷ་ལྔ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད། །མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། འདོད་གསོལ། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་སྤུངས་པ་དང་། །མཚུངས་ཤིང་དགའ་བར་རྗེས་བསྔགས་པའི། །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། །ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་ལེ་མཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ཛཱཾ་འཕེལ།། །།

Notes


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
BDRC Link
VolumeI1CZ3966


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.