Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་
shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma
Another Bundle on Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 101-113 / Folios 1a1 to 7a5
Translation's Introduction by Harding, S.

Another Bundle, attributed to Machik Lapdrön, takes the form of a dialogue or question-and-answer session, perhaps written down or remembered in verse by her son Gyalwa Döndrup, who is said in several sources to be the interlocutor. In the catalog of The Treasury of Precious Instructions, Kongtrul traces his transmission lineage back to him. “Another” or “a further” bundle (yang tshom) indicates that it is another collection following The Great Bundle. In The Religious History of Pacification and Severance, Khamnyön Dharma Senge calls Another Bundle “the esoteric instructions on that [Great Bundle].”[1] An alternate title given in the colophon is Another Bundle of Twenty-Five Instructions as Answers to Questions, shortened in certain other sources to Another Bundle of Twenty-Five. However, one finds here twenty-eight questions, and it is not clear if this is some kind of alternate Tibetan way of counting or if the bundle tends to gain and lose questions with each reprint like a loose bunch of flowers.

This version of Another Bundle is also found in a collection of Severance texts called Practices of the Severance Collection and So Forth (gCod tshogs kyi lag len sogs) from Limi Monastery. Although there are many minor differences in these two editions, some of which I mention in the endnotes, the two are comparable in format. However, it is preceded in the Limi collection by another text that is indicated merely with the words “Bundle of Precepts” (bKa’ tshom). The colophon to that text calls it “Thirty-Five Questions and Answers on the Bundle of Precepts, the Quintessence of the Mother’s Super Secret Heart-Mind.” It goes on to add the following: “This esoteric instruction is a word continuum. If it spreads to everyone it will be of no benefit. Keep it restricted like a mute’s speech. Depend on the heirs that hold the lineage.” And: “This quintessence of the heart-mind [as] questions and answers was gladly bestowed by great realized guru[s] on the Shākya monk Sangdor, and I wrote it well.” This may be the same author as that of the Heart Essence of Profound Meaning, Jamyang Gönpo, who typically signs off as “the Shākya monk, holder of the vajra.”

Although this other “Bundle of Precepts” in the Limi collection bears almost no resemblance to The Great Bundle of Precepts (bKa’ tshom chen mo), it is strikingly similar to Another Bundle in that it is a series of questions and answers, many of which in fact are basically the same questions. Of the thirty-five questions (here correctly enumerated), twenty-six appear in Another Bundle, at least in content, with sometimes two questions being combined into one. Three of the responses to questions resemble sections in The Essential Bundle (chapter 9 in this volume), and six questions seem to be unique to this text, although parts of their answers can be found elsewhere. If this is an earlier or different “bundle,” it lends more sense to the title of the present text “Another Bundle,” since they are both in the same format of dialogue and may just represent two versions that were circulating in Tibet. Where Khamnyön Dharma Senge quotes Machik in The Religious History of Pacification and Severance, the wording is identical to the Limi “Bundle of Precepts” and not to The Great Bundle or Another Bundle in this collection. Since Khamnyön Dharma Senge was contemporary with Jamgön Kongtrul, this just indicates that both versions were available in the nineteenth century and does not confirm their relative dates. It seems likely that Machik’s teachings were remembered and later recorded in many versions that were constantly shifting and reforming during nearly a millennium of transmission.

[[notesforsearch:: The first text is a yang tshom text, but the subsequent three are nying tshom. C.Nyima's report didn't list an author, Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says the author is 'not mentioned?' but lists Machik as the author. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. includes notes that these are Machik's instructions, but only lists that after the fourth text. The Pith Instructions on the Prajnaparamita Questions and Answers Called "Refined Oral Teachings". | ]]


[edit]
༡༠༡

༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཡང་ཚོམ་ཞུས་ལན་མ་བཞུགས་སོ། །

༡༠༢

༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་དཀོན། །ཞུས་པས། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཙམ། །ཁ་འཐོར་ཙམ་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཙམ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟས་པ་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་དཀོན། །གསུང་། དམ་ཆོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་དཀོན་ཞུས་པས། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་དང་། །ཆོས་མ་དྲན་ལ་ཚང་བཙུག་ན། །དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཨུ་དུམ་བ་རཝ་ར་ལས་ཀྱང་དཀོན། །གསུང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། སྡིག་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །བུ་ཆུང་མེ་ལ་འཇུ་བ་དང་། །གླེན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་དང་། །སྨྱོན་པ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། །འདྲེ་ཅན་རང་སྲོག་གཅོད་པ་འདྲ། །རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པར་བདེ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཏན་དུ་སྐྱེ་ཤིའི་འདམ་ན་གནས། །ལས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ཇི་བཞིན་འཁོར། །སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་པར། །ཕྱི་མའི་ལས་ངན་སྒྲིབ་

༡༠༣

པ་སོགས། །དེ་བས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། གསུང་། དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་འདྲ། །དད་པ་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་འདྲ། །དད་པ་བུད་མེད་འཛངས་དང་འདྲ། །དད་པ་འབྲི་མོ་བཟང་དང་འདྲ། །དད་པ་གཡང་མོ་ལུག་དང་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། །དད་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་འབྱུང་། གསུང་། དད་པ་ཆེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ནི། །གྱི་ལིང་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པ་འདྲ། །ཞིང་བཟང་སོ་ནམ་ཆགས་པ་འདྲ། །ཆང་ལ་ཕབ་འདེགས་བརྗེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པས། །དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་ལས། །འཕགས་པར་མི་ནུས་དོན་ཆུང་འགྱུར། །གསུང་། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འཛོམ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞུས་པས། །དད་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་སོ་ནམ་བྱས་གྱུར་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །

༡༠༤

གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལགས། ཞུས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འདི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས། གསུང་། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞུས་པས། ས་དང་ལམ་ལ་མ་བགྲངས་པར། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་གང་འཇོག་པ། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ས་ལམ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པར་འགྱུར། །ཡུམ་ཆེན་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས། །རྩོལ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བ་བྲལ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གདུང་ཟིན་ནས། །སྐྱེ་མེད་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །དམིགས་མེད་བསམ་མེད་བརྗོད་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ལ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཡུམ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་གཞན་ན་མེད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡུམ་ཆེན་ཀློང་ན་གནས་པ་ཡིན། །མཚན་མའི་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཇི་ལྟར་བཞག། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞུས་པས། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལ། །ཞེ་འདོད་དམིགས་པས་མ་བཅོས་ན། །ངེས་པར་དམིགས་མེད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་ལ་གནོད། །དཔེར་ན་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །གསུངས་ཐོགས་བཅས་བདུད་དེ་གང་ལ་བགྱི། །ཞུས་པས། མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ཐོགས། །གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་

༡༠༥

བདུད། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཞི་རྩའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། །རྩ་བྲལ་ངང་དུ་རང་བཞག་ན། །གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་ཟིལ་གནོན་པས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བཀའ་དང་མཐུན། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འོང་། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོའ་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བར། །ཞེ་ལ་གནག་པ་འཆང་བ་དང་། །ཡུལ་མེད་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་། །གདམས་ངག་མེད་པར་རྨུགས་པ་དང་། །ཞར་ལ་རང་རེ་མཐོང་བ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཞེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །ཐོགས་པ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་། །ཡིད་ལ་གནོད་པ་བསྐལ་བས་ན། །ཐོགས་མེད་བཞིན་དུ་བདུད་དུ་འབྱུང་། གསུང་། བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །ང་ཡི་གདམས་པའི་གནད་འདི་ཡང་། །འགྱུ་བ་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆེད་དུ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན། །ཐོགས་མེད་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་བ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་དུ་འཛིན་པ་སྣ་ལེན་ཡིན། །གཟུང་དུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བྱུང་ཚོར་མ་འགེགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉམས་བསྐྱངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །གསུང་། །བདུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཇོམས། །སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཇི་ལྟར་བཅད། །ཞུས་པས། །གང་ལ་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་དེ། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་མིན་པས། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་རང་རེ་བདུད་ཡིན་ཏེ། །རང་ཞིན་ཙམ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས། །རང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་

༡༠༦

གི་འཛིན་པ་ཟིལ་མནན་ན། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །མྱ་ངན་ཀུན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དགའ་བྲོད་སྐྱེ་མེད་རང་སར་དག །ངར་འཛིན་ཞེན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཤེས་ན། །བདུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམ་པ་ཡིན། །སྙེམས་བྱེད་སྙེམས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་སྙེམས་ཡིན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་སེམས་ཡིན། །ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་རང་གི་སྙེམས་བྱེད་ཡིན། །སྙེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་ཙམ་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །དྲན་པ་འགེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཙམ་ཡིན་ཤེས་ན། །སྙེམས་ཆས་ཆོས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ། །མ་ཐུབ་པ་རུ་བཞག་ཙམ་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དེ་དགོངས་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །རྩོལ་བ་མ་ལུས་སྤང་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་དགོངས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་སར་འགྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ངན་དེ། །ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དཀའ། །དང་པོ་གདམས་ངག་རློམས་སེམས་ཀྱིས། །གཉན་ས་ལ་སོགས་འགྲིམ་ཙམ་ན། །རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། །གདམས་ངག་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། །སེམས་དང་ལུས་ལ་འཕོངས་པ་དང་། །སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱུང་དོགས་ན། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཆུན། །རིག་པ་ཆུན་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཉམས་དང་ལྡན་ཙ་ན། །ཐོག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་། །ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་བས་གཉན་ས་འགྲིམ་པ་གཅེས། །གཉན་ས་

༡༠༧

འགྲིམ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཁལ་བཀལ་བས། །བདག་ལ་འདྲེ་བདུད་བྱུང་དོགས་པའི། །རྟོག་པ་ངང་གིས་འགགས་པར་འགྱུར། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་སུན་མེད་པར་འདྲེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། །བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྲོགས། །གསུངས། ལྟ་བའི་བལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞུས་པས། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་ཡིན། །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུངས། གཉན་ས་འགྲིམ་པའི་དུས་སུ་ནི། །སེམས་ཉིད་བཞག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བཞག །ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཞག །བདག་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་རེ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་བཞག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཤེས་པ་བརླིང་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་བྱ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པས་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ། སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་ཁོངས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྩིས་གདབ་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། སྐྱོན་ཡོན་གང་ལ་མི་བསམ་པར་རེས་འགའ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཧར་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལེར་བཞག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། སྐར་མདའ་འམ་སྐྱེས་པས་མདའ་

༡༠༨

འཕངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྒྱང་ཙེར་གཏད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་དོན་ལ་མེད་པས་གཡས་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པོའ་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དང་མི་དགའི་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གླེན་ཐོམ་མེ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལར་བཞག་ཅེས་ཏེ་ཆེད་དུ་མི་རྟོག །གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན། གང་ལྟར་བཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡིན། ཡང་ནི་དོན་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་གོ་བས་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །ཞུས་པས། དོན་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་མི་དམིགས་ཏེ། །རྐྱེན་སྣང་འཁོར་བའི་རང་སྤྱོད་ནི། །རྟོག་མེད་ཕག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རྩིས་མེད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ན། །བྱིས་པ་མགོ་ཐུག་བྱེད་པ་བཞིན། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་སྐྱུར། །རྐྱེན་སྣང་རྩལ་ཤར་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཟིན་པར་སྤྱད། །འདི་སྤྱད་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་མ་བཙལ། །འདི་ཀ་ཡིན་གྱི་གདམས་ཁ་མེད། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སྤྲོས་པའི་གཏམ་མི་བཏད། །སེམས་ལ་ས་ཟིན་མི་བདོག་པས། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏམ་བཏང་། །ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་གླུ་ཆུང་བླང་། །ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ག་ན་འདུག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་བ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་གཞོག །ཡིཡིད་མུག་པ་ཡི་སེམས་བཞིན་དུ། །ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་ལ་སུས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བཞག་ནས། །བག་ཆགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་སྙེམས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན། །སྙེམས་སུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །

༡༠༩

སྙེམས་བྱེད་ཙམ་དུ་གོ་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་བཞིན། །ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཟུངས་མ་ཐུབ། །གོ་བ་ལོང་པར་བྱ་བ་ལས། །ཆེད་དུ་དོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད། །མི་ཕོད་བརྫི་བས་གཅོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཕོད་བརྫི་བ་ལ་དོན་མཆིས་སམ། ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱིད་ལ་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་དང་། །སྡུག་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཕོད་དང་། །ལྷ་ལ་མི་ཕོད་མི་ཕོད་དང་། །འདྲེ་ལ་ལུས་སྐྱུར་མི་ཕོད་དང་། །རང་ཁྱིམ་སྤོང་བར་མི་ཕོད་དང་། །གཉན་ས་འགྲིམ་པར་མི་ཕོད་དང་། །ནད་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་ཕོད་བཞིན་དུ་ཐོག་བརྫིས་ན། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཀུན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་འགྱུར། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའ་ངང་བཞག་གོ །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་བྱིན་རླབ་ཇི་ལྟར་བགྱིད། །ཅེས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཕྱི་ཡི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཉམས་དབྱངས་གླུ་ཆུང་བླང་བ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་བརླིང་བར་བྱས་པ་ཡིས། །གཞན་མོས་སྐྱེས་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ནང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། །འདྲེ་དང་ནད་པ་རང་གི་སེམས། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང་བཞག་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །གསང་བའི་བྱིན་བརླབས་བྱ་བ་ནི། །བྱིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །རླབས་ནི་འགགས་མེད་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་སྙེམས་དང་བྲལ་ནས་ནི། །རྩོལ་བྲལ་ཆེན་པོའ་ངང་བཞག་ན། །བྱིན་རླབས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །འབད་པ་དང་བཅས་བྱིན་རླབས་ནི། །བྱིན་དང་མི་ལྡན་ནུས་པ་ཆུང་། །གཞན་དོན་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞུས་པས། ལུས་པོ་གཏུབས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦ། །དེ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱ། །སོས་ན་དགའ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །རྐྱེན་སྣང་ན་ཚ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྩལ་སྦྱོང་རེ་རེ་ཤེས་པར་

༡༡༠

བྱ། །རྐྱེན་བྱང་གྲོགས་སུ་མ་གོ་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་དབྱིངས་གོལ་ཡིན། །སེམས་སྟོང་ཙམ་ལ་རློམ་པ་དེ། །དེ་ནི་གསང་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་འདེབས་པ་ལན་རེས་འོང་ངམ་མི་འོང་ཞུས་པས། ལན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་བློ་རྣོན་འགའ། །སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན། །དེ་མིན་ནན་ཏན་བྱ་བ་གཅེས། །དམ་པའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲེང་བ་གཅེས། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། །གོ་བ་གདིངགཏིང་དུ་མ་ལོན་པར། །ཚིག་ཉན་ཙམ་ལ་ཐག་མ་བཅད། །དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གསུངས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་རུ་འགྲོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །ཞེས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་ཡིན་ཚུལ་ནི། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས། །དེ་རུ་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚོན་པ་ནི། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་བླ་དྭགས་ཡིན། །སྔ་རབས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ད་ལྟར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད། །སླད་ནས་འབྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་མ་མནོས། །བྱིས་པའི་བློ་ཕྱིར་མ་འབྲེང་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་མ་བྱེད་ཅིག །སྐྱེ་མེད་དམིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིང་། །འཁོར་བར་དོགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་རྟོག་ཟུངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐྱེ་མེད་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་སྐྱེ་རེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་ལ། །རྩོལ་བས་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཞིག །ཆོས་ཉིད་གདལ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དམིགས་པས་བསྡུད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་

༡༡༡

མེད་པ་ལ། །རེ་དོགས་བསམ་པ་མ་འཆའ་ཞིག །འཁོར་བ་འཛིན་མེད་མྱང་འདས་ཡིན། །མྱང་འདས་འདོད་པ་འཁོར་བ་ཡིན། །མ་རེ་མ་དོགས་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་སྒོམས་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་དགག་མ་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད་མི་བསྒྲུབ་བམ། །ཞུས་པས་དོན་ལ་བལྟ་རུ་མ་མཆིས་པས། །ལྟ་བྱེད་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །མ་ནོར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་བསྒོམ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས། །སྒོམ་བྱེད་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །མ་ནོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མེད་པ། །སྤྱོད་བྱེད་མཁན་པོ་གྲོལ་བ་དེ། །མ་ནོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མིན་པས། །སྒྲུབ་བྱེད་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་དེ། །མ་ནོར་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྙེད་ནས། །རེ་དོགས་འཆིང་བས་འཆིང་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཆབ་རོམ་བཞིན། །བློ་སྣང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་གཞན་དོན་ནམ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ངམ། ཞུས་པས། རྟོག་དང་བཅས་པའི་གཞན་དོན་དེ། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །རྟོག་པ་མེད་བཞིན་གཞན་དོན་འབྱུང་། །རང་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལོ་ཏོག་ཆར་ཆུ་དུས་འབྱུང་དང་། །མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་

༡༡༢

ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་བགྱི་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ཚིག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མ་སེམས་པར། །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མོས་པ་བྱས་ནས་དོན་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གསུང་མདོ་སྡེ་ཙམ་ལ་རྟགས་འབྱུང་ན། །དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་དང་མཚུངས། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཚིག་ལ་མཁས་པ་མཁས་པ་མིན། །དོན་ལ་མཁས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །དོན་ལ་བསམ་ཞིང་རང་རིག་སྐྱེ། །དོན་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །ཚིག་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས། །དོན་ལ་ཞོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལམ་ལ་བགྲོད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །གཞི་ལ་ཞོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །རེ་བ་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བར་ལྟུང་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དགོས་པར་མ་བྱེད་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་རྒྱུ་མ་མཆིས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །དེ་ལྟར་རྩོལ་མེད་ངང་བཞག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་འགགས། །བདུད་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ན། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་བུ། །བརྒྱུད་པ་ཟུང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། །བདུད་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཉིད་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་ཀྱིས། །སེམས་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར། །མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་

༡༡༣

འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དོན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་འདི་མི་གཞན་ལ་སྤེལ་ལམ་མི་སྤེལ། །ཞུས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེལ་བས་མི་འཕེལ་གྱི། །དད་ལྡན་སྐལ་པ་ལྡན་པ་རྣམས། །དད་ཅིང་འདུག་ན་བསྟན་པར་མཛོད། །རྐྱེན་གྱིས་དད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནན་ཆེར་ཐོབ། །ནད་སོས་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད་པས། །ཡིག་སྣ་སྦྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་སྣོད་ལ་བརྟགས་པ་གཅེས། །ནོར་གྱི་ཕྱི་རུ་བཀའ་དོགས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ནོར་ལ་བརྟག་ཏུ་བཏུབས། །འདི་ལ་ཆུད་གསོན་མི་བཏུབ་ན། །ངེས་པར་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་གྱིས། །སྣོད་མི་ལྡན་ལ་བསྟན་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་གཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་དུས་སུ། །དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཤེགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་དགོངས་པ་མེད། །འགག་མེད་ངང་ལ་གཤེགས་ཡུལ་མེད། །འོན་ཀྱང་དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ནས། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུས་ལན་གྱི་གདམས་པ་ཡང་ཚོམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨི་ཏི།

Notes

  1. Khamnyön Dharma Senge, Religious History of Pacification and Severance, f. 68a.


shog lhe 101

shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag yang tshom zhus lan ma bzhugs so/_/

shog lhe 102

e ma ho/_/ma mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/rdo rje dbyings la phyag 'tshal lo/_/mi lus thob pa ji ltar dkon/_/zhus pas/_/sems can gzhan gyi lus mthong na/_/mi lus thob pa med pa tsam/_/kha 'thor tsam gyi lus mthong na/_/mi lus thob pa srid pa tsam/_/sems can gzhan la ltas pa na/_/'khor los sgyur rgyal las kyang dkon/_/gsung /_dam chos byed pa ji ltar dkon zhus pas/_mtha' 'khob yul gyi mi rnams dang /_/chos ma dran la tshang btsug na/_/dam chos byed pa'i mi rnams ni/_/u dum ba rawa ra las kyang dkon/_/gsung /_sdig pa byed pa ji ltar lags/_/zhus pas/_sdig la spyod pa'i mi rnams ni/_/bu chung me la 'ju ba dang /_/glen pa btsan dug za ba dang /_/smyon pa g.yang la mchong ba dang /_/'dre can rang srog gcod pa 'dra/_/rang sdug rang gis nyos pa yin/_/bskal par bde ba thob mi 'gyur/_/gtan du skye shi'i 'dam na gnas/_/las su sdug bsngal las la spyod/_/zo chun khyud mo ji bzhin 'khor/_/snga ma'i rnam smin ma zad par/_/phyi ma'i las ngan sgrib

shog lhe 103

pa sogs/_/de bas sdig pa byed pa ni/_/shin tu blun pa yin par gsungs/_gsung /_dad pa'i yon tan ji ltar lags/_zhus pas/_dad pa zhing sa gshin po 'dra/_/dad pa 'tsho byed mkhas pa 'dra/_/dad pa bud med 'dzangs dang 'dra/_/dad pa 'bri mo bzang dang 'dra/_/dad pa g.yang mo lug dang 'dra/_/de rnams yod pa'i mi rnams la/_/dgos 'dod thams cad 'byung ba bzhin/_/dad dang ldan pas de bzhin 'byung /_gsung /_dad pa che ba brtson 'grus chung na ji ltar lags/_zhus pas/_dad ldan brtson 'grus chung ba ni/_/gyi ling sgrog tu chud pa 'dra/_/zhing bzang so nam chags pa 'dra/_/chang la phab 'degs brjed pa 'dra/_/rgyu la yod kyang rkyen med pas/_/dad pa che yang tha mal las/_/'phags par mi nus don chung 'gyur/_/gsung /_dad pa dang brtson 'grus 'dzom na ji ltar lags/_zhus pas/_/dad pa zhing sa gshin po la/_/brtson 'grus so nam byas gyur na/_/bla med byang chub thob par 'gyur/_/mi lus don dang ldan par 'gyur/_/rang la rang drin che bar 'gyur/_/gtan gyi so nam zin par 'gyur/_/

shog lhe 104

gsung /_chos thams cad kyi mchog tu gyur pa gang lags/_zhus pas/_rdzogs pa'i sangs rgyas thams cad kyis gsungs pa'i bka' yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma 'di/_chos thams cad kyi nang nas mchog tu gsungs/_gsung /_de nyams su blangs pa la yon tan ji lta bu lags/_zhus pas/_sa dang lam la ma bgrangs par/_/dmigs med don la gang 'jog pa/_/bdud rnams zil gyis non par 'gyur/_/mtshan ma yid la ma byas na/_/sa lam rim gyis ma sbyangs kyang /_/yum chen klong na gnas par 'gyur/_/yum chen de yi don rtogs nas/_/rtsol ba'i nad rnams zhi bar 'gyur/_/rtsol ba bral ba de yis ni/_/dus gsum sangs rgyas gdung zin nas/_/skye med sa la gnas par 'gyur/_/dmigs med bsam med brjod dang bral/_/ma bcos skye med 'gag med la/_/rang bzhin gyis ni 'od gsal ba/_/dus gsum sangs rgyas 'byung ba'i yum/_/de nyid yin no gzhan na med/_/de yi ngang la gnas pa ni/_/yum chen klong na gnas pa yin/_/mtshan ma'i dge ba ci byas kyang /_/'khor bar yun ring gnas pa yin/_/skye 'chi med pa'i sa mi thob/_/ces gsungs so/_/dmigs med ngang la ji ltar bzhag/_bdud ces bya ba ji lta bu/_/zhus pas/_ci yang yid la mi byed na/_/dmigs med ngang la bzhag pa yin/_/yid byed bral ba'i don de la/_/zhe 'dod dmigs pas ma bcos na/_/nges par dmigs med bsgom pa yin/_/zhes gsungs so/_/bdud kyi bye brag bstan pa ni/_/thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyems byed bdud/_/rang las byung nas rang la gnod/_/dper na srin gyi kha chu bzhin/_/gsungs thogs bcas bdud de gang la bgyi/_/zhus pas/_mig gi dbang po gzugs la thogs/_/gzugs sdug mi sdug rang bzhin gyis/_/chags sdang gnyis su bzung bas

shog lhe 105

bdud/_/gnyis su 'dzin pa'i sems nyid la/_/bzhi rtsa'i ngo bo ma grub pas/_/rtsa bral ngang du rang bzhag na/_/gzugs la thogs pa zil gnon pas/_/slar yang ye shes nyid du 'gyur/_/gzugs ni ma bcings ma grol bka' dang mthun/_/rna ba'i dbang po la sogs pa/_/gong du bstan pa bzhin du 'ong /_/thogs bcas bdud du bstan pa yin/_/phyi yi bdud du shes par bya/_/dngos po' yul du mi snang bar/_/zhe la gnag pa 'chang ba dang /_/yul med yid la 'dod pa dang /_/gdams ngag med par rmugs pa dang /_/zhar la rang re mthong ba dang /_/phrag dog zhe la 'jog pa dang /_/lha 'dre yid la byed pa dang /_/thogs pa dngos su mi snang yang /_/yid la gnod pa bskal bas na/_/thogs med bzhin du bdud du 'byung /_gsung /_bdud rnams zil gyis gnon na nyams su ji ltar blang /_/zhus pas/_e ma ho/_/nga yi gdams pa'i gnad 'di yang /_/'gyu ba ci byung ci shar yang /_/ched du gang yang ma byas na/_/thogs med bdud rnams zil gyis gnon/_/yid yul byung ba bdud yin te/_/gzung du 'dzin pa sna len yin/_/gzung du ma 'dzin rigs kyi bu/_/byung tshor ma 'gegs rigs kyi bu/_/lus sems ma bcos rigs kyi bu/_/'du shes ma 'jug rigs kyi bu/_/de ltar khyod kyis nyams bskyangs na/_/bdud rnams zil gyis gnon par 'gyur/_/gsung /_/bdud kyi rtog pa ji ltar 'joms/_/snyems kyi thag pa ji ltar bcad/_/zhus pas/_/gang la dga' zhing brod pa de/_/dmigs su med pas ma zin na/_/pha rol phyin pa'i don min pas/_/bdud kyi dbang du song ba yin/_/de lta rang re bdud yin te/_/rang zhin tsam na bdud kyang gnas/_/rang la rang bzhin ma grub pas/_/de bzhin bdud kyang 'grub mi 'gyur/_/gzhi rtsa med pa'i chos nyid kyis/_/rang

shog lhe 106

gi 'dzin pa zil mnan na/_/bdud rnams thams cad zil gnon te/_/mya ngan kun las 'da' bar 'gyur/_/dga' brod skye med rang sar dag_/ngar 'dzin zhen med rang sar grol/_/rnam rtog rang bzhin nyid kyis stong /_/de ltar dgongs shig rigs kyi bu/_/bdag nyid chos sku yin shes na/_/bdud kyi rtog pa chom pa yin/_/snyems byed snyems bya zhes bya ba/_/phyi nang thams cad rang snyems yin/_/snang srid 'khor 'das rang sems yin/_/lha dang 'dre la sogs pa yang /_/de yang rang gi snyems byed yin/_/snyems kyi rgyu 'grul chad tsam na/_/bla na med pa'i byang chub yin/_/dran pa 'gegs pa ma yin gyi/_/thams cad snyems tsam yin shes na/_/snyems chas chos kyi zung mi thub/_/ma thub pa ru bzhag tsam na/_/bdud rnams zil gyis gnon par 'gyur/_/'jig rten chos rnams thams cad la/_/yid kyi rtog pa ma 'gyus na/_/sems kyi thag pa chod pa yin/_/rigs kyi bu yis de dgongs na/_/bdud rnams zil gyis gnon par 'gyur/_/rtsol ba ma lus spang bar 'gyur/_/rtsol bral ngang la gnas par 'gyur/_/ji bzhin dgongs la gnas par 'gyur/_/zhes gsungs so/_/gnyan sar 'grim pa ji ltar lags/_/zhus pas/_e ma ho/_/thog tu byung ba'i rkyen ngan de/_/chos kyi grogs su 'gro ba dka'/_/dang po gdams ngag rloms sems kyis/_/gnyan sa la sogs 'grim tsam na/_/rkyen gyi dbang du mi 'gyur ba/_/gdams ngag grogs su 'gyur bar nges/_/sems dang lus la 'phongs pa dang /_/srog la bar chad byung dogs na/_/nyams su blangs pas rig pa chun/_/rig pa chun pas nyams myong skye/_/de ltar nyams dang ldan tsa na/_/thog tu byung ba'i rkyen la yang /_/shugs kyis rang dbang thob par 'gyur/_/rkyen gyis chos kyi bskul 'debs byed/_/de bas gnyan sa 'grim pa gces/_/gnyan sa

shog lhe 107

'grim zhig rigs kyi bu/_/de ltar rtog pa khal bkal bas/_/bdag la 'dre bdud byung dogs pa'i/_/rtog pa ngang gis 'gags par 'gyur/_/dogs pa med pa'i sems nyid la/_/sna sun med par 'dre mi 'byung /_/de bzhin rtog pa thams cad 'gags/_/brgya la skyes kyang nyams len grogs/_/gsungs/_lta ba'i blta tshul ji ltar lags/_/zhus pas/_sems la gnyis su ma mchis pas/_/blta ru med pa'i tshul gyis blta/_/bltas pas rang gi sems mi mthong /_/ma mthong ba nyid chos nyid yin/_/mthong bas chos nyid don ma yin/_/de bas blta bar bya ba ni/_/rdul tsam yod pa ma yin no/_/gsungs/_gnyan sa 'grim pa'i dus su ni/_/sems nyid bzhag thabs ji ltar bzhag_/zhus pas/_e ma ho/_/rigs kyi bu/_lus ni ro yi tshul du bzhag_/bdag po med pa'i tshul du bzhag_/sems ni nam mkha'i tshul du bzhag_/mar me rlung gis ma bskyod bzhin/_/gsal la mi rtog tshul du bzhag_/rgya mtsho rlung gis ma bskyod bzhin/_/mer re dwangs pa bzhin du bzhag_/kye rigs kyi bu/_shes pa brling bar bzhag pa yin no/_/rtsol ba'i bya byed med par rang lugs su bzhag pa yin no/_/sems nyid rang bzhin med pas bsgom mi bsgom gyi 'dzin pa ma zhugs par bzhag pa/_skye med bya ba dang bral ba yin pas lhod kyis klod nas khongs shigs kyis bshigs la chos nyid rtog pa dang bral ba yin pas rtsis gdab gang yang ma zhugs par chos nyid skyon yon gnyis las 'das pa yin pas/_skyon yon gang la mi bsam par res 'ga' mi mgo skam po ltar dbang po sgo lnga har bar bzhag pa yin no/_/yang na bu chung gnyid log pa bzhin du lhan ne nyal ler bzhag go_/chos nyid chags pa dang bral ba yin pas/_skar mda' 'am skyes pas mda'

shog lhe 108

'phangs pa bzhin du shes pa rgyang tser gtad la bzhag pa yin no/_/'khor ba las grol bar tsam las sangs rgyas don la med pas g.yas med du bzhag pa yin no/_/don med du bzhag pa yin no/_/zhig po' tshul du bzhag pa yin no/_/dga' dang mi dga'i gza' gtad med pa'i tshul du bzhag pa yin no/_/glen thom me bzhag pa yin no/_/lar bzhag ces te ched du mi rtog_/gdams ngag gi gnad kyis zin na/_gang ltar bzhag_/ji ltar byas kyang yin/_yang ni don rtsa ba dang bral ba'i go bas ma zin na ji ltar bzhag kyang ma yin no/_/'on kyang de ltar bslab bo/_/rigs kyi bu de ltar du go bar gyis shig gsungs/_spyod pa'i spyad thabs ji ltar spyad/_/zhus pas/_don la spyod rgyu mi dmigs te/_/rkyen snang 'khor ba'i rang spyod ni/_/rtog med phag pa bzhin du spyad/_/rtsis med smyon pa bzhin du spyad/_/snyems byed rtog pa byung ba na/_/byis pa mgo thug byed pa bzhin/_/slar yang de yi thog tu skyur/_/rkyen snang rtsal shar ci byung yang /_/rang grol dgongs pas zin par spyad/_/'di spyad kho na'i phyogs ma btsal/_/'di ka yin gyi gdams kha med/_/'on kyang 'di la spros pa'i gtam mi btad/_/sems la sa zin mi bdog pas/_/'jig rten dga' brod bdud kyis khyer/_/spro ba skyed pa'i chos gtam btang /_/nyams dang sbyar ba'i glu chung blang /_/ci bya snyam pa'i skyo ba bskyed/_/ga na 'dug kyang 'bol le ba/_/yid la mi byed pa la gzhog_/yiyid mug pa yi sems bzhin du/_/nga la cis kyang bya rgyu med/_/nga la sus kyang dgos pa med/_/ched du bya ba kun bzhag nas/_/bag chags kun las grol bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/gcod ces bya ba ji lta bu/_/zhes zhus pas/_kye rigs kyi bu/_thams cad sems su gcod pa yin/_/sems ni snyems su gcod pa yin/_/snyems su ma 'dus gang yang med/_/

shog lhe 109

snyems byed tsam du go tsam na/_/dper na khang stong rkun ma bzhin/_/ngo shes tsam gyis zungs ma thub/_/go ba long par bya ba las/_/ched du don la spyad du med/_/mi phod brdzi bas gcod du gsungs/_/zhes gsungs so/_/mi phod brdzi ba la don mchis sam/_zhes zhus pas/_skyid la 'bral bar mi phod dang /_/sdug la spyod par mi phod dang /_/lha la mi phod mi phod dang /_/'dre la lus skyur mi phod dang /_/rang khyim spong bar mi phod dang /_/gnyan sa 'grim par mi phod dang /_/nad dang rims la sogs pa la/_/mi phod bzhin du thog brdzis na/_/ro snyoms spyod pa khyad par 'phags/_/kun kyang yon tan mnyam par 'gyur/_/dgag sgrub rtog pa chung bar 'gyur/_/dgag sgrub med pa'i don rtogs na/_/btang snyoms chen po' ngang bzhag go_/ces gsungs so/_/gzhan la byin rlab ji ltar bgyid/_/ces zhus pas/_dang po phyi yi byin rlabs ni/_/nyams dbyangs glu chung blang ba dang /_/spyod lam brling bar byas pa yis/_/gzhan mos skyes la byin rlabs 'byung /_/nang gi byin rlabs bya ba ni/_/'dre dang nad pa rang gi sems/_/gnyis med gcig gi ngang bzhag pas/_/sdug bsngal zhi ba'i byin rlabs 'byung /_/gsang ba'i byin brlabs bya ba ni/_/byin ni 'gyur ba med pa yin/_/rlabs ni 'gags med shugs las byung /_/chos nyid snyems dang bral nas ni/_/rtsol bral chen po' ngang bzhag na/_/byin rlabs 'bad pa med par 'byung /_/'bad pa dang bcas byin rlabs ni/_/byin dang mi ldan nus pa chung /_/gzhan don byas kyang sgrib pa 'byung /_/zhes gsungs so/_/rang na tsha byung na ji ltar bgyi/_/zhus pas/_lus po gtubs la tshogs su 'bul/_/rnam rtog chos nyid gter du sba/_/de yang lan grangs mang du bya/_/sos na dga' ba'i sems mi bskyed/_/rkyen snang na tsha ci byung yang /_/rtsal sbyong re re shes par

shog lhe 110

bya/_/rkyen byang grogs su ma go na/_/lta ba mtho yang dbyings gol yin/_/sems stong tsam la rlom pa de/_/de ni gsang ba'i bdud kyis zin/_/zhes gsungs so/_/gdams ngag 'debs pa lan res 'ong ngam mi 'ong zhus pas/_lan cig skal ldan blo rnon 'ga'/_/sngon gyi sbyangs pa'i las can yin/_/de min nan tan bya ba gces/_/dam pa'i chags phyir 'breng ba gces/_/gdams ngag khong du chud par gyis/_/go ba gdingagating du ma lon par/_/tshig nyan tsam la thag ma bcad/_/de ltar dgongs shig rigs kyi bu/_/gsungs mi min ye shes mkha' 'gro ma/_/sangs rgyas bya ba ji ltar lags/_/de ru 'gro lugs ji ltar 'gro/_/zhes zhus pas/_sangs rgyas bya ba'i yin tshul ni/_/rnam rtog 'dzin pa kun spangs nas/_/skye med rang bzhin ye sangs rgyas/_/sangs rgyas zhes ni de la btags/_/de ru 'gro lugs bstan pa ni/_/sangs rgyas bya ba'i mtshon pa ni/_/'khor ba 'jig pa'i thabs su bstan/_/sangs rgyas skye med bla dwags yin/_/snga rabs 'das pa rnams kyis kyang /_/'dzin pa rang sar grol ba las/_/sangs rgyas sa la phyin pa med/_/da ltar bzhugs pa rnams kyis kyang /_/'dzin pa rang sar grol ba las/_/sangs rgyas sa la 'gro rgyu med/_/slad nas 'byon pa rnams kyis kyang /_/sangs rgyas sa la 'gro ma mnos/_/byis pa'i blo phyir ma 'breng zhig_/sangs rgyas thob phyir ma byed cig_/skye med dmigs par ma byed cing /_/'khor bar dogs pa ma byed cig_/rnam rtog zungs su ma 'dzin cig_/mi rtog bsgom par ma byed cig_/ye nas sems nyid skye med la/_/skye med dogs par ma byed cig_/mi skye re bar ma byed cig_/ye nas chos nyid byar med la/_/rtsol bas nyams su ma len zhig_/chos nyid gdal pa chen po la/_/dmigs pas bsdud par ma byed cig_/'khor 'das gnyis su

shog lhe 111

med pa la/_/re dogs bsam pa ma 'cha' zhig_/'khor ba 'dzin med myang 'das yin/_/myang 'das 'dod pa 'khor ba yin/_/ma re ma dogs rigs kyi bu/_/ma sgoms ma 'dzin rigs kyi bu/_/ma dgag ma spyod rigs kyi bu/_/mdo las kyang /_sangs rgyas med pas sangs rgyas ming yang med/_/byang chub sems dpa'i ming yang med/_/ces gsungs so/_/yang zhus pa/_mi blta mi bsgom mi spyod mi bsgrub bam/_/zhus pas don la blta ru ma mchis pas/_/lta byed grol ba'i skyes bu de/_/ma nor lta ba yin par gsungs/_/don la bsgom yul ma mchis pas/_/sgom byed grol ba'i gang zag de/_/ma nor bsgom pa yin par gsungs/_/don la spyod pa'i yul med pa/_/spyod byed mkhan po grol ba de/_/ma nor spyod pa yin par gsungs/_/pha rol phyin pa'i 'bras bu la/_/bsgrub rgyu rdul tsam yod min pas/_/sgrub byed grol ba'i gang zag de/_/ma nor 'bras bu yin par gsungs/_/de lta bu yi don rnyed nas/_/re dogs 'ching bas 'ching mi 'gyur/_/'khor ba grol bar the tshom med/_/dper na sos ka'i chab rom bzhin/_/blo snang 'khor ba'i rang bzhin yang /_/skad cig tsam gyis grol bar 'gyur/_/zhes gsungs so/_/'o na sangs rgyas la gzhan don nam yon tan mi 'byung ngam/_zhus pas/_rtog dang bcas pa'i gzhan don de/_/sems kyi nus pa'i stobs su gsungs/_/sangs rgyas sems can don byed pa/_/dper na nor bu rin chen bzhin/_/rtog pa med bzhin gzhan don 'byung /_/rang rtog 'dzin pa med pa la/_/sangs rgyas yon tan bsam mi khyab/_/da lta sems can bde skyid dang /_/dam pa'i chos la spyod pa dang /_/grub pa thob pa'i dngos grub dang /_/rtogs ldan rnams kyi nyams myong dang /_/lo tog char chu dus 'byung dang /_/mdor na longs spyod thams cad ni/_/sangs rgyas

shog lhe 112

kun gyi yon tan yin/_/zhes gsungs so/_/rang la sangs rgyas kyi byin rlabs 'byung bar bgyi na ji ltar bgyi/_zhus pas/_sangs rgyas kun gyis gsungs bzhin du/_/don nyams su blangs na byin rlabs 'byung /_/tshig la sgro 'dogs ma sems par/_/don nyams su longs shig rigs kyi bu/_/dus gsum sangs rgyas sku gzugs la/_/mos pa byas nas don 'byung na/_/don nyams su blangs na lta ci smos/_/gsung mdo sde tsam la rtags 'byung na/_/don nyams su blangs na de dang mtshungs/_/nyams su longs shig rigs kyi bu/_/tshig la mkhas pa mkhas pa min/_/don la mkhas na mkhas pa yin/_/don la bsam zhing rang rig skye/_/don ni stong nyid skye med dbyings/_/tshig gis rang nyid mtshon pa'i thabs/_/don la zhog cig rigs kyi bu/_/nyams su longs shig rigs kyi bu/_/lam la bgrod rgyu ma mchis pas/_/gzhi la zhog cig rigs kyi bu/_/'bras bu thob rgyu ma mchis pas/_/re ba ma byed rigs kyi bu/_/'khor bar ltung rgyu ma mchis pas/_/dgos par ma byed rigs kyi bu/_/spyod pa spyad rgyu ma mchis pas/_/dus gsum rgyun du lhug par zhog_/de ltar rtsol med ngang bzhag na/_/chos rnams kun gyi rtsa ba chod/_/nyon mongs rnam rtog ngang gis 'gags/_/bdud rnams skye med rang sar grol/_/'khor ba myang 'das gnyis su med/_/gcig tu gyur pa chos nyid dbyings/_/sangs rgyas thams cad dgyes pa na/_/byin rlabs 'byung gi rigs kyi bu/_/brgyud pa zung zhig rigs kyi bu/_/skal ldan skyongs shig rigs kyi bu/_/zhes gsungs so/_/bdud kyi gcod yul 'di ji ltar lags/_/zhes zhus pas/_/bdud nyid chos sku yin pas na/_/de nyid sems su ngo shes kyis/_/sems la bcas bcos ma byed par/_/ma bcos pa la bzhag pa ni/_/bdud kyi cho

shog lhe 113

'phrul ci byung yang /_/skye med ngang la spyod cing spyod/_/bdud kyi gcod yul zhes su gsungs/_/don gyi man ngag de nyid yin/_/zhes gsungs so/_/gcod 'di mi gzhan la spel lam mi spel/_/zhus pas/_/khyod kyis spel bas mi 'phel gyi/_/dad ldan skal pa ldan pa rnams/_/dad cing 'dug na bstan par mdzod/_/rkyen gyis dad pa'i gang zag la/_/zhal gyi gdams pa nan cher thob/_/nad sos ci 'gyur cha med pas/_/yig sna sbyin par mi 'gyur ro/_/gang zag snod la brtags pa gces/_/nor gyi phyi ru bka' dogs yin/_/'on kyang nor la brtag tu btubs/_/'di la chud gson mi btub na/_/nges par skal ldan las can yin/_/rtogs par gyis la chos 'brel gyis/_/snod mi ldan la bstan mi rung /_/zhes gsungs so/_/ma gcig mi rtag 'gyur dus su/_/dgongs pa ji ltar gshegs/_/zhes zhus pas/_skye med ngang la dgongs pa med/_/'gag med ngang la gshegs yul med/_/'on kyang dmigs med rang grol nas/_/lhang nge lhan ne lham me ba/_/zhes gsungs so/_/zhus lan gyi gdams pa yang tshoms nyi shu rtsa lnga pa zhes bya ba i ti/_


Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Pith Instructions on the Prajnaparamita Questions and Answers Called "Refined Oral Teachings".
Notes on the text itself
The first text is a yang tshom text, but the subsequent three are nying tshom. C.Nyima's report didn't list an author, Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. says the author is 'not mentioned?' but lists Machik as the author. Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. includes notes that these are Machik's instructions, but only lists that after the fourth text.
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.