Wylie:Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo
The Great Bundle of Precepts on Severance

Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 7-17 / Folios 4a3 to 9a1
Translation's Introduction by Harding, S.
Introduction to The Great Bundle of Precepts: The Source Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom

The Great Bundle of Precepts on Severance is considered a source text (gzhung) of the Severance tradition attributed to Machik Lapkyi Drönma (Ma gcig Lab kyi sgron ma, 1055–1153), also referred to as Machik Lapkyi Drolma, or Machik Lapdrön for short. She was the beloved teacher and famous founder of this lineage. According to The Religious History of Pacification and Severance by Khamnyön Dharma Senge (nineteenth century), it was taught in a single day to a large crowd that included three Indians who arrived instantly in Tibet by means of the practice called “swift foot” to investigate the authenticity of Machik and her increasingly popular teachings. As a woman and the originator of a “new” teaching tradition, Machik Lapdrön was under considerable suspicion and often had to prove her worth. In Machik’s Complete Explanation she explains that the name “bundle of precepts” means that it is based on the long, middle-length, and short precepts of the Buddha Shākyamuni, which she had studied previously. In other words, she maintained that the teachings contained herein are nothing other than the authentic words (bka’) of the Buddha.

Such an ancient text has been reproduced many times over the years, and variations have naturally crept in. Notable alternatives in the several editions consulted here have been provided in the endnotes to enhance the range of interpretation.


[edit]

༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །མི་སྨྲ་མི་བསམ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ༈ །།གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི། ༈ །།འགའ་ལ་ཕན་སྙམསསྙམ་ཡི་གེར་བཀོད། ༈ །།བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ཡུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་བསླད། ༈ །།བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་(།ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ།)བདུད་དང་ཐོགས་མེད་(།ནང་གི་བློས་བརྟགས་ལ་བརྟེན་པ།)བདུད། །དགའ་བྲོད་()།ཡོན་ཏན་མངོན་ཞན་ལ་བརྟེན་པ་)བདུད་དང་སྙོམས་བྱེད་(གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག)བདུད། །དེ་ཡང་སྙོམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། ༈ །།ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་གྲངས་མང་ཡང་། །དབང་པོའ་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་བཅིངས། ༈ །།གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་བར་བསྒོམ། །གཟུགས་ལ་ངེས་པར་མ་ཆགས་པས། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ། སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་པས། །

ཆད་པའི་བདུད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། གཟུགས་སྣང་དགག་ཏུ་མེ་བཏུབ་སྟེ། །ངེས་པར་མ་བཟུང་རང་སྣང་འོད། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །ཡིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གྲོལ། །ཡིད་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོའ་སྒོ་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པོའ་ངོས་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཐད་ཀར་བཅད། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ༈ །།ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་ཚུལ་བཟང་དང་ངན། །རང་གི་རྟོག་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཐོགས་མེད་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྷ་བཟང་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང་། །འདྲེ་ངན་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་དོགས་འགྱུ་བྱེད་རྣམས། །རང་བདུད་རང་ལ་ལོངས་པ་ཡིན། ༈ །།ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ངང་གསལ་ལས་དྲན་རྟོག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མེད་ལས། །རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་རང་སར་ཞོག །ཕན་གནོད་མི་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ལ། །ཕྲག་དོག་དགག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས། །དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱས་རང་བྱུང་སེམས། ༈ །།དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཐུན་མོང་བདུད་དང་མཆོག་གི་བདུད། །རིགས་འཁྲུས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ༈ །།གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་མ་ཚུགས་པས། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དགའ་བྲོད་བདུད། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་བས། །བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་གཡེང་བའི་བདུད། །ཁེ་གྲགས་དགྲ་གཉེན་སྤྲོ་བའི་བདུད། །ལྷ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང་། །བུ་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་འདུས་ལ། །དགའ་ཞིང་བྲོད་པས་དགའ་བྲོད་བདུད། ༈ །།ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློས། །ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་མི་གཟུང་བར། །རྨི་ལམ་དག་གི་ཡུལ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །མཚར་མོའ་བྱད་ཀྱིས་རང་མཛེས་ལྟར།

རང་བྱུང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རློམས་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེས་ན་རིགས་འཁྲུལ་འཛིན་པས་བསླད། །འཛིན་མེད་རང་ལུགས་སྤྱོད་མཆོག་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྤོས། ༈ །།མཆོག་གི་བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན། ༈ །།སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་བྲོད་པ་དང་། །མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པས་བྲོད་པ་དང་། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་བྲོད་པ་དང་། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱིས་བྲོད་པ་རྣམས། །བག་ཙམ་ཡུལ་དུ་སྤྱད་པས་ན། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བདུད་ཀྱི་ལས། ༈ །།ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །ལྟ་བའི་བསམ་པ་མ་འཆའ་བར། །མཉམ་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར། །མི་ལྟ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག། ༈ །།ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སེམས་ཡིན་པས། །བསྒོམ་མཁན་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅི་བྱུང་རང་ཤར་བྱུང་ཚོར་རྣམས། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག །དོན་མི་འགྱུར་བས་ལྷན་ནེ་བ། །ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྷང་ངེ་བ། །རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷམ་མེ་བ། །དཔེར་ན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །མ་བསྒོམས་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།རང་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉེན་པོས་བཟུང་དུ་མེད། །གཅུད་(།དཔེ་ལ་ལར་བདུང་ཟེར་བ་འདུག)ཀྱང་རང་བྱུང་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཙན་པས་ན། །ངེས་པར་སྤྱོད་པ་དགག་ཏུ་མེད། །མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་བཞེད་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གདིང་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ༈ །།ཉམས་སུ་གང་ཡང་མི་ལེན་ན།

༡༠

དེ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤེས་བྱ་བློ་ཡི་ཉམས། །ཡང་དག་དོན་དུ་མྱུང་དུ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལོགས་ནས་བླང་དུ་མེད། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཉམས། །བློ་སྣང་ཡུལ་དུ་བཅད་པས་བློ། །ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ཉམས་ལན་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བླ་མའི་ཞལ། ༈ །།འབྲས་བུའི་བདུད་ནི་འདི་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པས། །འདོད་པ་དང་བཅས་བྲོད་པས་བདུད། ༈ །།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་ལས་སྤངས་ཏེ་བཙལ་གྱུར་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་བཞག །རེ་བ་མེད་པ་གཅོད་ཀྱི་མི་རེ་དོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་བཅད་པ་ལས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ག་ལ་མཆིས། ༈ །།བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ལགས་ཀྱང་། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས་པ་ཡིན། ༈ །།དངོས་པོའ་ཡུལ་ལ་སྙེམས་ཞུགས་པས། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །།དངོས་པོའ་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་རྣམས། །ཙ་བ་སྙེམས་སུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་རྩིག་གསེབ་དུ་བ་ཡང་། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བུས་རང་ཞི་ལྟར། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མི་དགག །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བདུད་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུང་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ལ་བཟླ་གཅེས། ༈ །།ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་

༡༡

། སྙེམས་ཀྱི་བདུད། ༈ །།ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འགྱུར་བྱེད་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང་། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང་། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ཡང་། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ།། ༈ །།དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྙེམས་སུ་འདུས། །གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །ཉམ་ང་བག་ཆ་མ་བྱས་པར། །སྙེམས་མེད་གདེངས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྡང་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་ལངས་ཀྱང་གདམས་ངག་གསལ། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཤེས་ན། །ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དྲན་རྒྱུན་བཅད་ནས་མི་བསྒོམས་ཏེ། །རང་ཤར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ནད་རིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་མཚུངས། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ནས་ཆོད་པ་འདི། །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། ༈ །།རྟོགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་མ་བཅད་ན། །མཚོན་རྣོན་ཚ་ངར་བོ་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་སྐྱོབས་ཉམ་ངས་འཆིང་། །ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་དག་ལ་མཚོན་བསྐུར་བས། །དགྲ་དཔུངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྙེམས་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་རང་ཐང་ལྷུག་པར་ཞོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱོས། ༈ །།དགའ་

༡༢

བྲོད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །ཐུན་མོངསམོང་ཆོས་ལ་དགའ་བྲོད་དང་། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་དགའ་བྲོད་པ། །རང་གི་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་ཆགས་ན་བདུད་དུ་འགྱུར། ༈ །།ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ནི། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ༈ །།སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། ༈ །།འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རྟོག་པ་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ལས། །རྟོག་མེད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཡིན་པས། །སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །དྭངས་མར་བཞག་པ་ཀུན་ནས་གསུངས། །དྭངས་མའི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། ༈ །།དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བྱ་བྱིའུས་ཕྲུ་གུ་གསོ་བ་བཞིན། །གདམས་ངག་མཆུས་སྐྱེལ་བྱས་གྱུར་ན། སྟོན་བྱེའུ་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། ༈ །།འབྲི་བཟང་བེའུ་ཆུང་གསོ་བ་ལྟར། །རང་འགྲངས་རོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ན། །བེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་གི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །།ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང་། །ངམ་གྲོགས་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང་། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་བཞི་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཉམ་མི་ང་། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་ཤེས་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྔོང་བཞག་ཡལ་ག་བསྙབ་པ་འདྲ། ༈ །།རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ནས། །སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ། །ཅི་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བལྟ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་ལ་ལར་མེད་

༡༣

མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ། ༈ །།བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་སོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཟང་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང་། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན། །རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་ཡུལ་མིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་བཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའ་འཇིངས་བཞིན་དུ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༈ །།བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་ཀད་ཀྱིས་བཞག །བུ་ཆུང་མ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བཞག ༈ །།རིག་པས་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། གཉན་ས་ལ་སོགས་མཛེ་གནས་སུ། ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱུར་བར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཆིང་། །གླེན་པ་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། ཨེ་མ་ཧོ། །བྱ་རྩོལ་མེད་དོ་དགོངས་པ་ལོངས། ༈ །།སྤྱོད་པ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཀིང་དང་ཀང་། །ཁྲོ་ཤིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང་། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་བཞིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མོད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་བར་ཆོད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཕྱ་ལེར་སྤྱོད། །སྐྱི་སེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་རྗེས་མེད་རྩིས་ལས་འདས།

༡༤

རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྙེམས་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཞུག་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེ་ཡང་། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་རང་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་གཅོད་པ་ལས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མ་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། ༈ །།འབྲས་བུ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །མར་ལ་དཀར་པོར་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ། །ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས། །དཀར་པོ་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། སེམས་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ངེས་པར་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ༈ །།སྙེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེས་ན་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ༈ །།རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ༈ །།དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལ། །ལྟོས་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུར་རིག་པ་འཁྲུལ། །ཆད་པས་ཅད་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རང་རིག་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག །ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད། །གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་བཅིངས། ༈ །།དེས་ན་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི།

༡༥

ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་སྣང་བློ་ཡིས་བཏང་ཙམ་ན། །སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། ༈ །།རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཛིན་པས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། ༈ །།ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་གསུངས། ༈ །།སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ༈ །།མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་སློང་། །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག། ༈ །།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་དགག་མི་དགོས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།མ་གྲུབ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་མེད། དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ གྲུབ་ན་གང་གྲུབ་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདས་པ་ཡིན།

༡༦

ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། བློར་ནི་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །གྲུབ་མེད་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་ན། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བ་ཅིར་བྱས་ཀྱང་། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་མ་ཞིག་པར། །ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་ཆོས་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཀྱང་འཆིང་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སངས་རྒྱས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་རྩོལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རེ་མ་ཆེ། ༈ །།ལུས་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ། ངག་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་མ་ཚོལ། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། །གཅོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །བཀའ་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཚོམས་ནི་བཤད་པའི་ཚོམས་སུ་བསྟན། ༈ །།ནན་ཏན་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དང་བྲལ། ༈ །།གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་བཞིན། །སར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པ་ནི། རྨ་བྱུང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཏང་བ་བཞིན། ༈ །།རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། ཁལ་འགེལ་གནད་ཡིན་གོ་བ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་ཁེལ་ན། །ཞི་བདེའི་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། ༈ །།གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་ཨང་། །དཔེ་ལ་མ་ཡེངས་དཔེ་ཚིག་གིས། །བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཚིག་དྲེད་ཁྱེར། །དེ་བས་གཉན་སར་ཉམས་སུ་ལོངས། (།འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཚིགས་བཀྲ་ལེགས་ཁྱད་ཀྱིས་བསྣན་པར་སྣང་ངོ་།) མཆན། ༡༠༩་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། (།གཞུང་འདི་ཉིད་གྲ་ས་ཧག་སྟོན་གྱི་དུས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ཟེར་ལ།) །སྔ་དུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་སྡུད་བ་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པས་མཚོན་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་མང་ངོ་། འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱ་དེ་བས་མཛད་པའི་གཞུང་

༡༧

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། མཆན། སརྦ་དྭ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།

Notes


shog lhe 7 _!_//shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo bzhugs so/_/mi smra mi bsam bsam du med pa'i ngang /_/yul 'das dmigs med dbyings la phyag 'tshal lo//_!_//gcod kyi bka' tshoms chen mo 'di/_!_//'ga' la phan snyamasasnyam yi ger bkod/_!_//bdud kyi rtsa ba rang gi sems/_/yul snang cir yang rig pa la/_/zhen cing chags pas bdud kyis zin/_/sems la yul du bzung bas bslad/_!_//bdud la rnam pa bzhi ru dbye/_/thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyoms byed bdud/_/de yang snyoms byed bdud du 'dus/_!_//thogs bcas bdud la grangs mang yang /_/dbang po' ngo la snang ba la/_/dgag sgrub dpyad pas thogs bcas bdud/_/phyi'i yul la brten pa/_/nang gi blos brtags la brten pa/_/yon tan mngon zhan la brten pa gnyis 'dzin gyi rnam rtog_/nges par bzung bas 'khor bar bcings/_!_//gzugs ni gzugs kyi ngo bos stong /_/gzugs la ma chags stong bar bsgom/_/gzugs la nges par ma chags pas/_/rtag par 'dzin pa'i bdud las grol/_stong pa yid la ma bsgoms pas/_/

shog lhe 8 chad pa'i bdud las nges par grol/_gzugs snang dgag tu me btub ste/_/nges par ma bzung rang snang 'od/_/sgra dang dri dang ro dang reg_/yid la sogs pa de bzhin grol/_/yid ni thogs med bdud yin te/_/dbang po' sgo las byung bas na/_/thogs bcas bdud du bstan pa yin/_/dbang po' ngos la snang ba rnams/_/rang grol dgongs pas thad kar bcad/_/dbyer med gti mug chen por bsgyur/_!_//thogs med bdud kyi byung tshul ni/_/yid yul byung tshul bzang dang ngan/_/rang gi rtog pas phye ba rnams/_/thogs med bdud du bstan pa yin/_/rang byung sems las ma gtogs pa/_/lha bzang lha ru 'dzin pa dang /_/'dre ngan 'dre ru 'dzin pa dang /_yid kyi re dogs 'gyu byed rnams/_/rang bdud rang la longs pa yin/_!_//chos dbyings klong chen ngang gsal las dran rtog cir yang 'char ba yin/_/dper na rgya mtsho g.yo med las/_/rba rlabs la sogs 'byung ba bzhin/_/de ltar rtogs pa'i skyes bu yis/_/bcas bcos mi dgos rang sar zhog_/phan gnod mi 'byung dbyings su grol/_/chos nyid dbyings nas rang shar la/_/phrag dog dgag bsgrub byar mi rigs/_/dgag bsgrub ma byas rang byung sems/_!_//dga' brod bdud kyi byung tshul ni/_/thun mong bdud dang mchog gi bdud/_/rigs 'khrus sems las byung ba yin/_!_//gnyan sar 'dre yis ma tshugs pas/_/rloms sems skyes pa dga' brod bdud/_/byin brlabs nus pa'i rtags byung bas/_/bsod nams nor rdzas g.yeng ba'i bdud/_/khe grags dgra gnyen spro ba'i bdud/_/lha 'dres dngos grub ster ba dang /_/bu dang mdza' bshes 'khor 'dus la/_/dga' zhing brod pas dga' brod bdud/_!_//yon tan ci byung ci shar yang /_/yul sems gnyis su med pa'i blos/_/yon tan dag tu mi gzung bar/_/rmi lam dag gi yul bzhin du/_/rang bzhin zhen pa med par spyad/_/mtshar mo' byad kyis rang mdzes ltar/_

shog lhe 9 rang byung rang la brgyan pa yin/_/de la rloms sems skye rgyu med/_/skyes na rigs 'khrul 'dzin pas bslad/_/'dzin med rang lugs spyod mchog 'di/_/blo ldan rnams kyi thugs la spos/_!_//mchog gi bdud la rnam pa gnyis/_/lam dang 'bras bu gnyis su bstan/_!_//spros bral lta bas brod pa dang /_/mnyam nyid sgom pas brod pa dang /_/rtog med spyod pas brod pa dang /_/nyams len lam gyis brod pa rnams/_/bag tsam yul du spyad pas na/_/lam du mi 'gro bdud kyi las/_!_//lta sgom brda' ru bstan pa las/_/nges par yid la bya rgyu med/_/ma 'gags cir yang 'char ba la/_/lta ba'i bsam pa ma 'cha' bar/_/mnyam shar phyogs med dbyings su bsgyur/_/mi lta ba ni gcod kyi mchog/_!_//kun kyang rang byung sems yin pas/_/bsgom mkhan gcig gis bsgom du med/_/ci byung rang shar byung tshor rnams/_/lhan ne lhang nge lham mer bzhag_/don mi 'gyur bas lhan ne ba/_/nges par rtogs pas lhang nge ba/_/rang sar grol bas lham me ba/_/dper na mar la mar bzhag bzhin/_/ma bsgoms pa yi bsam gtan te/_/de ni bsgom pa'i mchog yin no//_!_//rang spyod shugs 'byung rang grol la/_/ched du byas nas spyad du med/_/mnyam shar gnyen pos bzung du med/_/gcud kyang rang byung yin shes na/_/rang la rang grol bkag pa med/_/rtogs pa'i khyad par btsan pas na/_/nges par spyod pa dgag tu med/_/ma rtogs spyod pa mi bya ste/_/gdams ngag 'di yi bzhed lugs kyis/_/dam pa'i byin rlabs gding ldan gyis/_/dpe la lar bdung zer ba 'dug_/rnam rtog dag la thog brdzis bya/_/rim gyis byin rlabs zhugs nas ni/_/nges par rtogs pa 'char bar 'gyur/_/nges par gsungs pa'i gdams ngag 'di/_/spyod yul kun las 'das pa yin/_/mi spyod spyod pa'i mchog tu gsungs/_!_//nyams su gang yang mi len na/_

shog lhe 10 de yis nyams su blangs ba yin/_/nyams ni shes bya blo yi nyams/_/yang dag don du myung du med/_/skye med logs nas blang du med/_/nyams su blangs pas chos nyid nyams/_/blo snang yul du bcad pas blo/_/yul du ma chags nyams lan ni/_/thar pa'i lam mchog bla ma'i zhal/_!_//'bras bu'i bdud ni 'di bzhin no/_/nyan thos rang rgyal la sogs pa'i/_/grub mtha' theg pa'i 'bras bu ni/_/sku gsum nges par thob 'dod pas/_/'dod pa dang bcas brod pas bdud/_!_//lus ngag yid gsum rang bzhin la/_/sku gsum 'bras bur bstan pa las/_/sangs rgyas logs nas bsgrub tu med/_/rang las spangs te btsal gyur na/_/bskal pa bye ba du mar yang /_/bsgrubs pas thob par mi 'gyur bas/_/mi btsal mi bsgrub rang bzhin bzhag_/re ba med pa gcod kyi mi re dogs pa'i mtha' dang bral/_/'dzin pa'i thag pa bcad pa las/_/nges par sangs rgyas ga la mchis/_!_//bdud la bzhi ru phye lags kyang /_/snyems byed bdud du 'dus pa yin/_!_//dngos po' yul la snyems zhugs pas/_/thogs bcas bdud du bstan pa yin/_!_//dngos po' yul gyi chags sdang rnams/_/tsa ba snyems su rtogs tsam na/_/dper na rtsig gseb du ba yang /_/thab kyi me bus rang zhi ltar/_/snyems thag chod pas dngos 'dzin grol/_/'gog pa bzhin du yul mi dgag_/rtsa bral rtogs pas thogs bcas bdud/_/nges par bdud rnams chod pa yin/_/dper na sgyu ma mkhan po bzhin/_/snang yang chags sems mi 'byung ngo /_/de bas snyems kyi thag pa chod/_/bcad pas chod pa ma yin kyang /_/rtsa bral rtogs na zung mi thub/_/chos dbyings klong du grol bar 'gyur/_/rtsis gdab med pa'i la bzla gces/_!_//thogs med bdud kyang snyems su 'dus/_/dug lnga la sogs nyon mongs dang /_/mthong med 'dre la 'jigs pa dang /_/dngos med lha la re ba dang /_/de bzhin yid yul re dogs rnams/_/snyems byed las byung

shog lhe 11 /_snyems kyi bdud/_!_//zhe sdang rang sar grol ba yang /_/snyems byed rtsa ba chod las byung /_/btso bsreg dmyal ba'i bdud las thar/_/me long lta bu'i ye shes thob/_/'dod chags rang sar grol ba yang /_/snyems byed rtsa ba chod las byung /_/bkres skom yi dwags bdud las thar/_/so sor rtogs pa'i ye shes thob/_/gti mug rang sar grol ba yang /_/snyems kyi rtsa ba chod las byung /_/bkol spyod byol song bdud las thar/_/chos kyi dbyings kyi ye shes thob/_/phrag dog rang sar grol ba yang /_/snyems kyi rtsa ba chod las byung /_/'gyur byed mi yi bdud las thar/_/bya ba grub pa'i ye shes thob/_/nga rgyal rang sar grol ba yang /_/snyems kyi rtsa ba chod las byung /_/'thab rtsod ltung ba'i bdud las thar/_/mnyam pa nyid kyi ye shes thob/_/snyems thag ma chod dug lnga yang /_/snyems chod rang grol ye shes so//_!_//des na thams cad snyems su 'dus/_/gangs dkar stod kyi seng ge bzhin/_/nyam nga bag cha ma byas par/_/snyems med gdengs dang ldan gyur na/_/snang srid lha 'dres ldang mi nus/_/brgya la langs kyang gdams ngag gsal/_/rang gi cho 'phrul yin shes na/_/nges par rtsal sbyong chen por 'gro/_/dran rgyun bcad nas mi bsgoms te/_/rang shar rtogs pas chog pa yin/_/nad rims la sogs de bzhin mtshungs/_/rtsa bral rtogs nas chod pa 'di/_/gdams ngag kun la khyad par 'phags/_!_//rtogs kyang thad kar ma bcad na/_/mtshon rnon tsha ngar bo ba bzhin/_/lta bas mi skyobs nyam ngas 'ching /_/lta spyod 'dzoms pa'i rnal 'byor ni/_/dpa' bo dag la mtshon bskur bas/_/dgra dpungs thams cad 'joms pa bzhin/_/bdud rnams snyems med dbyings su 'joms/_!_//e ma ho/_rang snyems chod pas bdud rnams zhi/_/rtsa bral rtogs pas mngon sangs rgyas/_/de yang rang thang lhug par zhog_/kun kyang de bzhin bzhag par byos/_!_//dga'

shog lhe 12 brod bdud kyang snyems su 'dus/_/thun mongasamong chos la dga' brod dang /_/'bras bu mchog la dga' brod pa/_/rang gi snyems las byung ba yin/_/nges par chags na bdud du 'gyur/_!_//chags pa med pa'i rang shar ni/_/snyems med chos sku'i rgyan du gsungs/_!_//sku gsum 'bras bu rang yin pas/_/gzhan du brod pa bskyed mi dgos/_!_//'khor ba rang sar grol ba las/_/myang 'das logs nas btsal du med/_/rtog pa rang gzugs shar ba las/_/rtog med ched du bsgom du med/_/de bas thams cad snyems yin pas/_/snyems thag gcod pa nga yis smras/_/dwangs mar bzhag pa kun nas gsungs/_/dwangs ma'i sems la ngos bzung med/_!_//dpe yis gtan la dbab pa ni/_/gdams ngag thob pa'i rnal 'byor rnams/_/bya byi'us phru gu gso ba bzhin/_/gdams ngag mchus skyel byas gyur na/_ston bye'u ltog grir shi ba bzhin/_/rang nyid 'khor bar 'khyams par nges/_!_//'bri bzang be'u chung gso ba ltar/_/rang 'grangs rogs kyi don byas na/_/be'u chung la sogs 'tsho ba bzhin/_/rang gi snyems thag chod gyur na/_/sems can nges par grol bar 'gyur/_/gzhan don 'grub 'gyur the tshom med/_!_//khyung chen nam mkhar lding ba yis/_/gling bzhi bya rtsol med par mthong /_/ngam grogs g.yang sar nyam mi nga /_/bya bran la sogs zil gyis gnon/_/de bzhin nyams kyi thag chod pas/_/bdud bzhi rtsa ba med par rtogs/_/'dre bdud la sogs zil gyis gnon/_/ngan song gnas gsum nyam mi nga /_/nges par rtsa bral ma shes par/_/rgyu 'bras chos la spyod pa ni/_/sngong bzhag yal ga bsnyab pa 'dra/_!_//rtsa bral rtogs pa'i rnal 'byor ni/_/dran rtog glo bur yin shes nas/_/spangs blang med pa'i chos la spyod/_/gzugs mthong sems kyi sku ru blta/_/sgra thos sems kyi gsung du blta/_/ci sems sems kyi thugs su blta/_/rgyu 'bras dpe la lar med

shog lhe 13 med pa'i don du blta/_!_//bzhag thabs bsgom pa'i gnas lugs ni/_/lha khang nang gi lder so bzhin/_/'dug tshul bzang dang zhal 'dzum yang /_/mi sems sems pa'i tshul med bzhin/_/rang lus gang bder 'dug byas nas/_/mi bsam bsam par mi bya'o/_/bsam pa yul min de nyid yin/_/des na mi bsam ngang la bzhag_/byung tshor rtog pa'i rjes mi bcad/_/mkha' la glog 'gyu rang log bzhin/_/rnam rtog byung ba de bzhin bzhag_/rgya mtsho chen po' 'jings bzhin du/_/g.yo ba med pa'i ngang du bzhag_/rkyen snang rtog pa rlabs bzhin du/_/ngang gis chos nyid dbyings su skyur/_!_//bcos bslad mi bya rgyal ba'i bka'/_/bcos na 'chos byed bdud yin pas/_/nges par rang sar bzhag pa ni/_/skyes bu nad kyis zin pa bzhin/_/tshogs drug lhug pa'i tshul du bzhag_/bya ba zin pa'i skyes bu bzhin/_/blo bde'i ngang la kad kyis bzhag_/bu chung ma ma mthong ba bzhin/_/snang yang nus pa med par bzhag_!_//rig pas rang lus ro khur la/_gnyan sa la sogs mdze gnas su/_chags med tshul gyis skyur bar bya/_/sems nyid yum chen klong du bzhag_/dran rtog shes byed ci byung yang /_/yum chen sprul pa nyid du dgongs/_/yum sprul 'khor ba'i gnas mi 'ching /_/glen pa lto ba 'grangs pa bzhin/_/'du shes rnam par bshigs la bzhag_/'khor spangs mya ngan 'da' bar nges/_e ma ho/_/bya rtsol med do dgongs pa longs/_!_//spyod pa dpe yis bstan pa ni/_/sgo srung khro bo king dang kang /_/khro shing gtum pa 'dra na yang /_/rgyud la nyon mongs skye med bzhin/_/brtul zhugs nges par che ba la/_zhe 'dod rtog pa mod par spyod/_/brtul zhugs che bas bar chod 'dul/_/zhe 'dod med pa de nyid lam/_/mtsho la nya mo 'phyo ba bzhin/_/'dzin chags med par phya ler spyod/_/skyi ser ri rtsibs gcod pa bzhin/_/chags sdang rjes med rtsis las 'das/_

shog lhe 14 rang gis rang la spyod pa la/_/snyems bya snyems byed gzhug mi dgos/_/rang la 'dzin pa med par spyod/_/rmi lam yul gyi dgra de yang /_/rang las byung ba ma dgongs sam/_/yi dam lha yi dngos grub kyang /_/sems la sems kyis bsgom las byung /_/des na rang yin gzhan ma yin/_/rang snang rang la gcod pa las/_/gzhan yul 'brel med gnod ma nus/_/dper na rgya gar dug sbrul bzhin/_!_//'bras bu dpe yis bstan pa ni/_/mar la dkar por ma bsgrub kyang /_/mar ngo shes pas dkar po grub/_/nges par mar ngo shes tsam nas/_/dkar po gzhan nas sgrub mi dgos/_/de bzhin sangs rgyas ma bsgrubs kyang /_sems ngo shes pas sangs rgyas 'grub/_/nges par rang sems ngo shes nas/_/sangs rgyas gzhan nas bsgrub mi dgos/_!_//snyems sangs rtsa bral kun las rgyal/_/des na logs nas bsgrub tu med/_/de ltar rtogs na bdud rnams zhi/_/de yang rang byung rang zhi yin/_!_//rig med gti mug chos dbyings la/_/yul du rig cing bzung bas 'khrul/_!_//dbyer med gcig la rig byung bas/_/khams gsum gnas su 'khor ba yin/_/rigs drug gnas su 'khrul pa yin/_/de yang rang bzhin rig 'khrul la/_/ltos chos theg pa'i rim pa yang /_/lta sgom 'bras bur rig pa 'khrul/_/chad pas cad med yul du rig_/rtag pas 'gyur med yul du rig_/nyan thos gzung 'dzin yul du rig_/rang rgyal rten 'brel stong par rig_/sems tsam rang rig sems su rig_/dbu ma spros bral yin par rig_/pha rgyud bde gsal rlung du rig_/ma rgyud bde stong rgyas 'debs rig_/thabs dang shes rab gnyis med rig_/phyag chen blo las 'das par rig_/rdzogs chen ye yin chen por rig_/de ltar rig pa thams cad ni/_/yul du rig pa'i rig pa yin/_/yul can rnams ni de nyid min/_/yul med sems la rig pa med/_/gang rig pa yi rig pas bcings/_!_//des na rig med gti mug 'di/_

shog lhe 15 ye shes chen por rgyal bas gsungs/_ma rig yul med 'khrul pa sangs/_/yul snang blo yis btang tsam na/_/snyems thag ma lus chod pa yin/_/yul med rig pa ci la snyems/_!_//rig pa 'khrul par shes tsam na/_/'khrul pa'i chos la mi 'dzin pas/_/'dzin med rig pa cir yang snang /_/ched du ma byas rang byung yin/_/de ltar dgongs na nam yang yin/_!_//yang dag don gyi yum chen de/_/'khor 'das kun gyi gzhi yang yin/_/dus gsum sangs rgyas rnam kyis kyang /_/ma mdzad skye med gzhi ru gsungs/_!_//sangs rgyas 'dus ma byas yin pas/_/skye ba med par yid ches na/_/skye med gzhi la byed mkhan med/_/ma byas gzhi yi gol sa chod/_!_//ma byas 'dus ma byas yin pas/_/mi byed lam du nges par 'gro/_/snang stong yid la ma byas pas/_/rtag chad med par lam du slong /_/gnyis med yid la ma byas pas/_/skye mched mu bzhi'i bdud las grol/_/shes bya'i sgrib pa rang sar dag/_!_//gzugs dang tshor ba 'du shes sogs/_/nges par yid la ma byas na/_/khams gsum gnas las grol bar 'gyur/_/'khor bar 'dre bar mi 'gyur ro/_/gang yang yid lam byas na/_/bag chags mi 'byung sa lam rdzogs/_/yid la ma byas lam mchog tu/_/rgyal ba'i bka' las gsungs par nges/_/yid la ma byas rtogs gyur na/_/yid kyi 'gyu ba dgag mi dgos/_/smig rgyu bzhin du rang sar grol/_/de ltar rtogs pa'i rnal 'byor pas/_/bag yangs spyod pa dgag mi dgos/_/gang ltar byas kyang lam du 'gro/_/mi byed pa ni lam yin no//_!_//ma grub 'bras bur gsungs pa ni/_/sku gsum 'bras bur gsungs pa yang /_'di nas tshig rkang gnyis dpe phal cher du med/_drang ba'i don du gsungs pa las/_/mtshan dang dpe byad la sogs pa/_/nges par grub pa rdul tsam med/_!_grub na gang grub mthar ltung 'gyur/_/'khor ba'i pha rol 'das pa yin/_

shog lhe 16 shes rab pha rol phyin pa ni/_/blo yi yul du grub pa med/_blor ni grub pa 'khor ba'i chos/_/grub med 'bras bu ma rtogs na/_/grub 'dod rtsol ba cir byas kyang /_/thar pa thob par mi 'gyur ro//_!_//chos kyi zhen blo ma zhig par/_/zhen pa'i blo yis chos spyod pas/_chos kyang 'ching pa'i grogs su 'gyur/_/des na gdams ngag srog gis bslu/_/sangs rgyas 'dus byas ma yin pas/_/'dus byas rtsol bas ga la 'grub/_'dus byas chos la yid ma chags/_/byas pa'i chos la re ma che/_!_//lus la 'dzin med rgyal ba'i sku/_ngag la 'dzin med rgyal ba'i gsungs/_/yid la 'dzin med rgyal ba'i thugs/_/'dzin med 'od gsal ma gtogs pa/_/rgyal ba'i dgongs pa gzhan ma tshol/_!_//e ma ho/_/gcod ni rnam par rtog pa gcod/_/bka' ni rang bzhin 'gyur ba med/_/tshoms ni bshad pa'i tshoms su bstan/__!_//nan tan nyams myong bstan pa ni/_/dmigs pa'i yul las 'das pa ste/_/nyams su myong ba'i blo dang bral/_!_//gnyan sa la sogs gcod pa'i dus/_/ji ltar me yis tshigs pa la/_/me de nyid kyis gdung ba bzhin/_/sar gcod log gnon gdams pa ni/_rma byung me yis bsregs btang ba bzhin/_!_//rkyen snang khal du bkal ba yin/_khal 'gel gnad yin go ba longs/_/chos kun khal du ma khel na/_/zhi bde'i gnyen pos grol mi nus/_!_//gnyan sa ri khrod 'grims shig ang /_/dpe la ma yengs dpe tshig gis/_/byin rlabs mi 'byung tshig dred khyer/_/de bas gnyan sar nyams su longs/_/'di gzhung du med kyang tshigs bkra legs khyad kyis bsnan par snang ngo /_mchan/_109 shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi bka' tshoms chen mo zhes bya ba ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro lab kyi sgrol mas mdzad pa rdzogs so/_/[1]gzhung 'di nyid gra sa hag ston gyi dus nyan bshad byed pa brgyad cu tsam byung zer la/_/snga dus kyi 'grel ba mdo sdud ba dang sbyar ba zhig kyang snang zhing /_chos kyi rje rang byung rdo rjes sa bcad dang 'grel pas mtshon phyis kyi gzhung 'grel mang ngo /_'di dang bram ze A de bas mdzad pa'i gzhung

shog lhe 17 yid bzhin nor bu gnyis gcod yul gyi gdams pa thams cad kyi gzhi lta bur snang ngo /_mchan/_sarba dwa ka l+yA NaM b+ha wa tu/_

Footnotes

  1. the following is a scribal note added after the colophon


Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
yan lag gi chos
BDRC Link
VolumeI1CZ3976
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Gcod bka' tshoms chen mo'i sa bcad
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.