Wylie:Slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa

From gDams Ngag mDzod
Jump to: navigation, search
Upload a file
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་
slob dpon tog rtse pas mdzad pa'i bsam mi khyab kyi gdams pa gsal bar byed pa

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 98-115 / Folios 9b1 to 18a6


[edit]
༩༨ ༈ སློབ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པས་མཛད་པའི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པ་དགུ་པའི་ རྟ་མཆོག་བཱི་ཎའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུནྡྷེ་རི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ལ། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་འཕྲད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་དགོངས་པ་གཅིག །ཞེས་གཞུང་ནས་འབྱུང་སོ་མཐར། ཏོག་རྩེ་པ། བྷཱུ་ཥ་ཎ། དྷ་མ་པ། ཀརྞ་པ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆང་པའི་ལུགས་ཀྱིས། རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བ། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། རབ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་པས་ད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མྱོང་ལ། ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པ་སྐྱེ། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གསུམ་ཉིད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་གསུངས། གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟེན་བཅའ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ལུས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ། ཕྲ་བ་རྩ་གསུམ། ངག་རགས་པ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད། ཕྲ་བ་
༩༩རླུང་ལྡང་འཇུག [1]གནས་པ་གསུམ་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །སེམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཁམས་དགུ་[2]དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་པའི་བདུད་རྩི། བརྟེན་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། གཅིག་ལ་[3]ཡང་ཇི་སྲིད་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་ངང་། ཡིན་པས། སེམས་གཅིག་པུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ལུས་ངག་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་ཕེབས་[4]པར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ན་[5]བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། [6]མཚན་ཉིད་[7]བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དང་། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོན་ཏན་[8]བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་[9]ནུས་པའི་མཐུ་[10]བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་པ་ཅིངས་[11]མ་གྲོལ་བ་དཔེ་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང་[12]མར་ཁུ་ལྟ་བུ། དེ་གསུམ་ནི་བསམ་[13]གྱིས་མི་ལང་བས་ན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཐབས་སོ། །རང་
༡༠༠བཞིན་[14]བསམ་མི་ཁྱབ་[15]པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བསམ་པས་[16]མི་རྙེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་[17]བསམ་[18]གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མ་བྲལ་མི་ལྡན་པ་[19]དེ་ནི་བསམ་དུ་མི་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག[20]བསམ་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དུས་གསུམ་[21]ནི། །གྱུར་གནས་པ་[22]སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་[23]ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་[24]དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན་[25]ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྡུས། ལམ་དུས་[26]ན་གསུམ་ཀ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་[27]
༡༠༡འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་[28]པའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གསུམ་ནི། །ཐབས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ[29]་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་[30]ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་[31]བསམ་པས་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཡོད་[32]པ་མིན་ མེད་པའང་[33]མ་[34]ཡིན་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གོ །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། [35]ཡང་དག་པ་ལུང་གི་ཚད་མ། བླ་མ་[36]རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྗེས་སུ་དྲན་[37]པའི་ཚད་མའོ། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུར་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་
༡༠༢ལ་ཕབས་[38]རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་ཐོག་མར་སེམས་མ་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་བསྟན་ཀྱང་མི་གོ་བས། དང་པོ་སེམས་བཟུང་ལ་ལྟ་བ་ཕྱིས་བསྟན་གསུངས་པས་མ་[39]རིག་པའི་དུག་[40] དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་པའི་དུག་[41]དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱར་བདོན་བདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སེམས་[42]བཟུང་། བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་[43]བཞག །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ།[44] བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ།[45] བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་།[46] སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟོགས་[47]དང་སྦྱར། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་[48]ལ་[49]བརྟེན་ཏེ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་[50] །དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་གནད་[51]ལ་དབབ། ངག་གནད་ལ་དབབ་[52]སེམས་གནད་ལ་དབབ་[53]བྱང་ཆུབ་[54]ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་བསྒོམ་[55]ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམས་ཏེ་[56]བསམ་གཏན་[57]གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔེའི་ཚུལ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་སྟེ། གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེའང་ཐུང་དུ་[58]
༡༠༣བསླབ་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐུང་ངུ་བསླབ་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གྲིམ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཀློང་པར་བསྒོམ། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། །ཡང་སོར་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། ཡང་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ། སེམས་གནས་པའི་[59]ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་། ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་བསླབ་པ་ནི། བསམ་[60]གཏན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། རང་རིག་པ་སེམས་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུའང་མོས་དོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་། དེ་ཡང་ཕན་གདགས་པ་དང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པས་མཐའ་[61]བྲལ་གྱི་ཉམས། ཤུགས་ཆད་[62]ཆད་ཀྱི་ཉམས། གཟི་ཆག་གི་ཉམས། [63]གསུམ་གང་སྐྱེ་ཡང་དེ་བཞིན་
༡༠༤དུ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཡང་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་[64]ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ནམ་མཁའ་[65]སྟོང་པ། [66]ཁྱབ་པ།[67] རྟག་པའི་[68]ཉམས་ཏེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྐྱང་ངོ་། རིང་དུ་བསླབ་པའོ། །དེས་ནི་ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་བའོ། །བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། དོན་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསླབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་བའི་དུག་ལ་འཆིང་བྱེད་བཞི་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ནི། སྒོ་ང་རྒྱ་བཅག་[69]པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བརྒྱ་དབྲལ་བའི་[70]ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་[71]བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མིང་ནི་[72]གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་[73]རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མ་སྐྱེས་[74]
༡༠༥སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་[75]ནམ་མཁའ་བཞིན་འགགས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བསླབས་པས་[76]མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གསལ་ལ་མི་འགག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་[77]གྱི་མིང་ཐོབ་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའང་གཞུང་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་[78]གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྒྱུ་བ་གང་རགས་བརྟགས་ལ། རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བས་ནས་ཐོག་མའི་[79]རྒྱུ་དང་། ད་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ཞིང་བརྟག །ཡང་[80]གནས་[81]རིགས་དང་[82]རང་གི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་[83]བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ།
༡༠༦དེ་ལྟར་[84]བསྒོམས་པས་ཞེ་སྡང་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཞེ་སྡང་གི་གསལ་བ་མི་བགགས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། དེའང་གཞུང་ལས། གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་[85]འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནང་དུ་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤེས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཡང་པར་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བྱ་ཙམ་དྲན་པར་བྱ། དེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་འཕྲོ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་དབང་པོའི་སྒོ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་མི་བསྒོམ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། ཚོར་དང་ཚོར་པོ་མཚོན་བྱ་བྲལ། །རིགས་པོ་དང་རིག་བྱ་སྤང་། [86]ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག[87]བརྟན་པའི་ཡན་ལག་[88]ཏུ་རྐྱེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་[89]
༡༠༧གཟུགས་ལྟ་བུ་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་། རླུང་གི་སེར་བུ་མི་འོང་བར་བྱས་ཏེ། མདུན་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉེ་རིང་རན་པར་བཞག་ལ། དེ་དག་ལ་རྟེན་མི་འགྱུར་[90]བའི་ཡན་ལག །ལུས་མི་གཡོ་བའི་ཡན་ལག །མིག་མི་འཛུམ་པའི་ཡན་ལག །ཡིད་འཛིན་པ་[91]ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབས་པས། ཡུལ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། དེ་ནས་[92]རྟེན་[93]དེ་ཐག་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིངས་ལ་བསླབ་སྟེ། གཟུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏུ་བྱས་ནས་བསླབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་གིས་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་སེམས་ཉམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་རེས་གནོད་རེས་ཕན་རེས་བདེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལྷ་མོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། འབྲིང་པོ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་དུས། སེམས་ཉམས་ཆེན་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དེ། ཡུལ་རྐྱེན་རབ་[94]འབྲིང་གསུམ་དང་འཕྲད་མ་ཐག་ཏུ། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བར་[95]ཕན་འདོགས་པའི་དུས། སྣང་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའི་དུས།
༡༠༨ཕྱི་[96]ནང་གཉིས་འདྲེས་པའི་དུས། དུག་ལྔ་སྨན་ཏུ་[97]ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སོ། དེའང་གཞུང་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མཆོག་ཐ་མ་འབྲིང་པོ་གང་། །གང་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། །དོན་དམ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཉིས་མེད་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་རྒོད། རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད། ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་བྱིང་བ་ནི། མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱས་བའི་རྒོད་པ་ནི། ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བསལ་བ་ནི། ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་སྤངས་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེས་པ་དང་། ཆང་མང་བ་དང་། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་མ་དབེན་པ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲའི་ཀླག འདི་དག་ལ་བརྟན་པོ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། ཅོར་གྱིས་མ་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་བསལ་བ་ཡང་། རྐྱེན་དེ་དག་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསལ་ཀྱང་
༡༠༩རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། དེ་ཡན་ཐུན་སྟོད་ལ་འབྱུང་ངམ། ཐུན་སྨད་ལ་འབྱུང་བ་རྟགས་ལ། ཐུན་སྨད་ལ་བྱུང་ན།[98] ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སེལ་ལོ། [99] ཐུན་སྟོད་ལ་བྱུང་ན་བསམ་བསྟན་གྱི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བ་ནི། སྤྱིར་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསལ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བསལ། སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། སྟན་མཐོ་སར་བསྡད། དེས་མ་སེལ་ན། ས་མཐོ་སར་བསྡད། [100] མིག་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བལྟ། ལུས་སེམས་ཧུར་ཕྱུང་བྱའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། ས་དམའ་སར་བསྡད། ཅུང་ཟད་ཀོས་ཀོས་བྲང་ནོན་པར་བྱ། མུན་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་བསྡད་དོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ་བསལ་བ་ནི། གང་བསམ་བསྟན་གྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཁ་ཟས་བཅག་པའོ། །རྒོད་པ་བསལ་བ་ནི། བསམ་བསྟན་ལ་འཇུག་ཁར་ཁ་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་གང་བཏང་།[101] གོམ་པ་ལྔ་བཅུར་བཅག།[102] དེས་མ་ཞི་ན་དོ་བཏང་། གོམ་པ་བརྒྱར་བཅག། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནད་གཞི་དང་། [103] སྦྱར། ན་ཚོད།[104] དང་སྦྱར། ནམ་ཟླ་དང་སྦྱར་རོ། དེས་ངེས་པར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུས་བསལ་བ་ནི། བྱིང་བའི་ཚེ་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་
༡༡༠སེམས་རང་གི་སྙིང་གར་[105]དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི། འདིས་ལྷའི་གནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་གསུངས། ལ་སོགས་པ་ནས་མཐར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་བཏང་། [106] དེ་ལྟར་སེམས་[107]ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ལ། ཡུན་[108]རིང་ན་ཤེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། སླར་མར་རིམ་གྱིས་བབ་ལ་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ། །རྒོད་པའི་ཚེ་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་་་་་འབྱུང་གནས་སུ་བསླབ། སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་དེའི་གནས་སུ་བསླབ་བོ། །དེ་ནི་[109]གཤང་ལམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་སེང་ངེ་བ་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་ནང་ན་མར་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། འཇོག་ཙམ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་གར་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྒོད་པ་མ་ཞི་ན་འཕྲང་དུ་བཟུང་། རྗེས་སུ་འབྲང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསལ་ལོ། །དེ་ལ་འཕྲང་དུ་བཟུང་བ་ནི། ལན་ཅིག་འཕྲོས། ལན་གཉིས་འཕྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒོད་པའི་གྲངས་བཟུང་བས་འཕྲལ་དུ་སེལ། རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་འཕྲོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་དམིགས། དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ།[110] ནི་རྒོད་ནས་འདུག་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་གསུངས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། མནན་སྦྱོར། དཔྱང་ཐག །འཕྲང་གཞུར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སེལ་ལོ། །དེ་ལ་མནན་སྦྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤིང་བུ་ལྕི་ཡང་རན་པ་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་བསྒོམ། དེས་འཕྲལ་དུ་སེལ། དཔྱང་ཐག་ནི། ས་གཞི་བསྟར་ཞིང་འཐས་པར་བྱས་ལ།
༡༡༡སྟེང་དུ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་སྟེགས་གཅིག་བཏགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་ནས་འདུག་པས། [111] ཤིང་བུ་རིལ་པོ་ནོན་པར་བྱ། [112] ལག་པ་[113]གཉིས་མདུན་གྱི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །འཕྲང་གཞུར་ནི། གཡས་གཡོན་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཤིང་ཁྲུ་བ་གཅིག་གམ། ཐོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ནག་པོ་གཅིག་བཞག་ལ། དེ་དག་སྙུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཞུར་ཏེ། མིག་མི་འཛུམ་པར་བྱས་ལ་བལྟ། དེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སེལ་གསུངས། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བའོ། །དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྒྲིམ་ཀློད་གཉིས་རེས་འཇོག །དབྲི་བསྐྱེད་གཉིས་རེས་འཇོག་སྟེ་བཞི། ཁ་ཟས་རེས་འཇོག །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྒྲིམ་པ་དང་་་་་་་་་་་་ཐུན་དབྲི་བ་སྦྱར། ཀློད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ལ། དང་པོར་ཐུན་རེས་འཇོག[114]ཏུ་བྱ། དེ་ནས་ཉི་མ་[115]རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། ཁ་ཟས་[116] །རེས་འཇོག་ཀྱང་ཐུན་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆང་ལ་སོགས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བག་ཡང་གི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་གོ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་
༡༡༢བསྒོམ་བྱར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བོགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ གར་སྤྱིན་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལག་པས་རེག་པ་བཞིན་དམིགས་པ་བཏང་དུ་མི་འདོད་པའོ། །ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་[117]དབྱུང་བ་ནི་ཐོག་མར་སེམས་གནས། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་ཆེ། བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད། བརྗེད་ངས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲུག་འཕྲད་ཙམ་བྱེད། སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་གསལ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་། ཁ་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆུང་། གཉིད་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་ནུས། ཉོན་མོངས་བློ་བུར་བ་དྲག་པོ་ཟློག །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རགས་རིམ་ཟློག །རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་གསལ་པོ་འབྱུང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྲིན་བུ་རིམ་རིམ་གྱིས་སྤོང་ནུས། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གདིང་ཐོབ་བོ། །མཐར་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ [118]མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་མགྲོ་མས། ཕྱག་རྒྱ་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་[119]ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་
༡༡༣པས་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བཞེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་བསྟན་པའི་[120]བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པོར། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་[121]པ་ལྷ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། མཁའ་དང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་ཏུ་བྱ་སྙམ་པས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་་་་་་་ཞུགས་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་[122]རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དགུའི་དྭངས་མ་རྣམས་རེ་ཞིག་སྤྱི་བོར་ཧྃ་གི་གནས་སུ་འདུ། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་གནས། སོ་སོའི་རྩ་གསུམ་ནས་དབང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་བར་དུ་ཡས་བབ་[123][124]འི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གནས་མཆོག་གི་ཟེ་བར། ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། ཁམས་དྭངས་མ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མངོན་ཏུ་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་པོ་དེའི་ནང་དུ་[125]མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་མིང་ཐོབ་བོ། །རྒྱུའི་
༡༡༤སྐད་ཅིག་མ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་རིགས་གསུམ་གྱིས་གཡས་ནས་དྲངས། གཡོན་ནས་དྲངས། དབུས་མ་ནས་དྲངས། ཐབས་རྒྱད་དག་པ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ། ཀྱང་དྲངས། དེའི་མཐར་ཁམས་ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ། དགུའི་དྭངས་མར་གྱུར་པ་དེ་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས་གཉིས་ཀའི་རྩ་དབུ་མ་ནས། ཡར་གྱེན་ལ་སྤྱི་བོའ་ཧྃ་གི་གནས་སུ་ཐིམ་ འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། པར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལ། དེའི་མཐར་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་གཉིས་དུས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་གཞུང་ལས། དལ་[126]པར་རྒྱུ་བའི་རིག་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྲོལ་[127]གོང་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་རུ། ངེས་པར་འདྲེན་པ་གོང་ན་མེད་པ། ལམ་གྱིས་མཆོག[128] །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིས་ཤིན་ཏུ་གང་། །གསུམ་ནས་[129]བྱུང་ཞིང་གསུམ་སོ་སོའི་རྩ་གསུམ། དང་འདྲེས། [130] ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་མངོན་ཤེས་འཆར། [131] ཞེས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་བཞེད་དེ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ་
༡༡༥གཞུང་ལས། གཉིས་མེད་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆགས་ཆེན་ལས། ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་མི་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག །མཚན་དཔེ་འབར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་ཏེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་གང་བ། སེམས་ཅན་སུ་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། སུ་ནི་མ་བབ་ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ། འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ལས་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་[132]ཡན་ལག་འགོག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་་་ འདུལ་བྱེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ་གསུངས། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བསོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་འདི་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་གོ །ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི།


Notes

  1. །རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་ༀ་ནང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿའི་་ངོ་བོར་གནས་པས་
  2. རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་
  3. ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ།
  4. ཐམས་ཅད་སེམས་མྱོང་རིག་གཅིག་ཏུ་རིགས་གཅིག་པ་དང་། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་
  5. ལྡོག་པའི་ཆ་ནས།
  6. རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་གི་མི་འདྲ་བའི།
  7. གཅིག་ལ་འཆར་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་
  8. ༣ ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་འཕྲད་པས་འབྱུང་བས་ན།
  9. མ་བཅིངས་པ་ནི་སེམས་དགེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་
  10. ཏིལ་ལ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང་ལ་འཕྲད་ན་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང་བས་ན་མ་གྲོལ་བའོ་གསུངས་
  11. སེམས་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་
  12. གསུམ་པོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པས་
  13. རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་ཡང་
  14. ཆོས་གཅིག་ལ་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་མི་འགལ་བར་གནས་པས་
  15. བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ།
  16. །ཡོད་མེད་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཅིག་གཉིས་སུ་བགོས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་ཡོད་ལ། ཤེས་རབ་གྱི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཧྲིལ་གྱི་མེད་པར་འདུག་ལ་མདོར་ན་གཉིས་སུ་བུ་རམ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་གསུངས། དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་སྔར་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ།
  17. སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རོ་གང་ཡར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུ་ན།
  18. ཐོག་མར་དབང་གསུམ་པའི་མཚོན་བྱིད་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡན་ཆོད།
  19. བསམ་མི་ཁྱབ་ལྔ་མངོན་ཏུ་འགྱུར་ཙམ་ན།
  20. ལུས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ། ངག་ལས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཕྲོ།
  21. རྩི་འགྱུར་རྩི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ།
  22. ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། དྲོད་དང་། བདེ་བ་སོགས། ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༽ །ངག་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་སོགས། སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
  23. ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བ་དང་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོར་སྐུ་དུ་མར་སྣང་། གསུང་ཡང་དུ་མར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་ན་གསུམ།
  24. མྱོང་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་པ།
  25. མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ། དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད།
  26. དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ།
  27. དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པས།
  28. མྱོང་བ་མི་འགག
  29. རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ།
  30. སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི།
  31. དང་པོ་རྟ་མཆོག་ནས་རང་གི་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་།
  32. ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་མཉམ་པར་བཞག་པར་སྐྱེས་ནས་རྗེས་ལ་དེ་གསུམ་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ།
  33. རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྟན་ནས་ཕྱིས་སེམས་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་སེམས་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས།
  34. རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དུག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ།
  35. ངོ་བོ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དངོས་པོར་ཞེན་པ།
  36. །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ཆགས།
  37. གནས་གསུམ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ།
  38. བླ་མས་དང་པོར་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བསམ་གཏན་བཙལ་ནས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སློབ་ཏུ་འཇུག
  39. ཐོག་མར་སེམས་འཛིན་ལ་གཅིག་པུར།
  40. དབུགས་ལེན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་བཏང་།
  41. ཅུང་ཞིག་རང་སོ་བཟུང་།
  42. བདག་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ།
  43. སྤྱི་བོར་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།
  44. ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་ལ་ཧཱུྃ་དྲན་པ།
  45. དྲུག་པོ་བིར་ཝ་པ་དང་མཐུན།
  46. དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྟན་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༣༽ དུ་མེད་ན། གཞན་ནས་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད། དཔེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནམ་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི། །གང་གི་སྤྲོས་པའང་སྨྲ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རིམ་པ་ཚིག་གིས་ནི། །རྣམ་པའི་ཆ་ལས་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ།
  47. ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་་དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ། སྐྱོན་ཅན་ ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་དོ།
  48. ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་
  49. འོག་མ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བར་བདེ་སྟོང་དུ།
  50. ཕན་ཆོད་མི་འགྲོ་བར་སྟན་གཅིག་ལ་ཆགས་འདུག་པ།
  51. ཕར་བཏང་ཡང་ཚུར་ལྡོག་པ།
  52. སྟེང་འོག་གཉིས་ཡིན།
  53. མཐའ་དང་བྲལ་བ།
  54. གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས།
  55. ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ།
  56. གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་པའི།
  57. ངང་བའི་སྒོ་ང་ཁྲུ་གང་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་ལ། བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར་རོ།
  58. བབ་པ་དེ་ཉིད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་རྒྱ་མ་བྲལ་ན་མི་འགྲོ་དབྲལ་ན་འགྲོ།
  59. སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་བསྟུམ་ནས་མི་མངོན་པ་དེ་བསལ་མ་ཐག་རྗེན་གཅོད་ཀྱིས་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ།
  60. དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆགས་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བས།
  61. བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆིང་བར་བྱས་ལ།
  62. དེ་ལྟར་མིང་ལ་བསྟོད་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༥༽ པ་མེད་པས། དང་པོ་མིང་དང་བཅས་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས།
  63. གང་དུའང་མ་འགགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས།
  64. སྤྲིན་སོགས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན།
  65. དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ། གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པ།
  66. ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བཅིངས།
  67. སྐྱེ་བའི་
  68. ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་
  69. གང་ཡིན་བརྟག
  70. གང་ཡིན་བརྟག
  71. ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གྲུབ་བརྟག
  72. བརྟག་པས་མི་རྙེད་པ་
  73. བསྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། སྒོམ་པ་པོ་གསུམ་དངོས་པོ་ལས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ།
  74. དེ་མན་ཆད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེད་བཞིན་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་།
  75. མཉམ་གཞག་ལ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཙམ་ན་སྐྱེའོ།
  76. རྗེ་མུ་གུ་ལུང་པ་དང་པོར་བསླབ་པར་བཞེད། རྗེ་མཁར་ཆུང་པ་སྒྲ་ནས་བསླག་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽ རྣ་ཟིན་ཆེ་བར་བཞེད། རྗེ་དགོན་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པས་ཉམས་དང་སྦྱར་གསུངས་སྐད།
  77. དེ་ལས་གཞན་ལས་མི་བལྟ།
  78. གང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ས་མེད་པར། མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།
  79. ཉི་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ།
  80. མཐར་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པར་བསླབ།
  81. གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་གསུམ་གསུམ།
  82. ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས།
  83. ཤོག་ལྷེ་༡༠༧༽བདག་གི་དངོས་ ཤོག་ལྷེ་༡༠༨༽ པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་ཏུ་མ་ལས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་
  84. ཐ་མལ་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་དེས་ཛོ་ཀི་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཙམ་ལ་འདོན་ཡོན་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།
  85. བསམ་བསྟན་གྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ།
  86. ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱ་གསུངས།
  87. འདི་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟུན་ལ་བྱ།
  88. ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་ཕུལ་གང་ཙམ།
  89. དེ་ནས་བསྒོམ།
  90. ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཉུང་དུ་བཏང་ བད་ཀན་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་།
  91. ལང་ཚོ་བབས་པས་ཉུང་ངུ་རྒས་པ་ལ་མང་དུ་བྱའོ།
  92. ན་ཡོད།
  93. མཐའ་རྟོག་ཏུ།
  94. བྱིང་བ་སེལ་ནུས་སམ་མ་ནུས།
  95. སྟེང་དུ།
  96. དང་པོར་རང་དང་སྟན་གྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེལ། དེས་མ་སེལ་ན།
  97. སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ།
  98. རྐང་པའི་བྲང་པས།
  99. གཅིག་གི་སྟེང་དུ།
  100. ཐག་པ་བསྟུང་ནས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། བསྲིངས་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ།
  101. ཐུན་དང་པོ་ཐོ་རངས་སྒྲིམས་ཏེ་ཐུང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ།
  102. ཉི་མ་དང་པོ་སྒྲིམ་སྟེ་ཐུང་དུ་སོགས་
  103. ཐུན་དང་པོ་ལ་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།
  104. འདིའི་གོང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཟབ་པར་བཞེད་གསུངས།
  105. ཧེ་བཛྲ་ལས། གནང་བ་རྙེད་གྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཅེས་པའོ།
  106. དང་པོ་ནས་གོམ་པའི་བུ་མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང་བརྟེན་དུ་འདོད་ནའང་། འདིར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞེད་གསུངས།
  107. བདག་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མ་མཱ་ཀིར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར།
  108. སྒོ་དགུ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་སོགས་པ།
  109. བབས་ཀྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བས་དབང་དུ་བྱས།
  110. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རཀྟ་ཉི་མས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདུས་ནས་
  111. ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་བལྟང་བཞིན།
  112. རླུང་འབྱོངས་ནས།
  113. གཉིས་ཀའི་དབུ་མ།
  114. གོང་འདྲེན་ན།
  115. གཉིས་ཀ་ཆེ།
  116. ཕན་ཚུན་ཏུ།
  117. འཁོར་འདས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་མཐོང་།
  118. དོན་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དོན་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པ།


WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.