Tibetan:བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
m (Text replacement - "<onlyinclude>{{TibetanContent| " to "<onlyinclude>{{TibetanContent|content= ")
 
(8 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>{{TibetanContent|content=
Tibetan: <span class=TibUni20>བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས།</span>
<br>
Wylie: bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las/
<br>


==Tibetan text==
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༥</span>  ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་<ref>ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།</ref>གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་
{{Nitartha Thanks}}
</div>
<br><br>
 
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས།</span></center>
 
 
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་<ref>ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།</ref>གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་<ref>རང་རེའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ནས་འཆར་བས།</ref>རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་<ref>སེམས་ངོ་བོ་ཉིད།</ref>དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་<ref>རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི།</ref>རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་<ref>རང་རང་གི་ཐུབ་མཐའ་བདེན་པ།</ref>རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་<ref>རྒྱུ་དངོས་པོའ་ཆོས་མིན་མ་སེམས་མ་གྲུབ་པས།</ref>བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད། <ref>ངེས་འགྲེ།</ref> དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་<ref>སེམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས།</ref>སྤང་བླང་མེད། ལམ་<ref>ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱངས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བས།</ref>གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་<ref>འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ།</ref>ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་<ref>ཞེན་ནམ་སྒྲོ་བཏགས་ན།</ref>ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་<ref>བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།</ref>ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་<ref>ཉམས་མྱོང་དབང་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱིས།</ref>བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་<ref>དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས།</ref>དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་<ref>མ་བཅོས་པའི་དོན་གྱི་ན།</ref>སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་<ref>ཡེ་ནས་གནས་པས་ན།</ref>རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་<ref>འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། </ref></span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༦</span>པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་<ref>རང་རེའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ནས་འཆར་བས།</ref>རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་<ref>སེམས་ངོ་བོ་ཉིད།</ref>དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་<ref>རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི།</ref>རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་<ref>རང་རང་གི་ཐུབ་མཐའ་བདེན་པ།</ref>རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་<ref>རྒྱུ་དངོས་པོའ་ཆོས་མིན་མ་སེམས་མ་གྲུབ་པས།</ref>བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད། <ref>ངེས་འགྲེ།</ref> དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་<ref>སེམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས།</ref>སྤང་བླང་མེད། ལམ་<ref>ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱངས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བས།</ref>གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་<ref>འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ།</ref>ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་<ref>ཞེན་ནམ་སྒྲོ་བཏགས་ན།</ref>ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་<ref>བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།</ref>ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་<ref>ཉམས་མྱོང་དབང་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱིས།</ref>བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་<ref>དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས།</ref>དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་<ref>མ་བཅོས་པའི་དོན་གྱི་ན།</ref>སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་<ref>ཡེ་ནས་གནས་པས་ན།</ref>རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་<ref>འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། </ref>
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། <ref>འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན།</ref> ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་<ref>དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།</ref>ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་<ref>འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་གསུངས།</ref>པའི་ས་དང་པོའོ། </span><span class=TibUni13>དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༡༧</span>སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། <ref>འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན།</ref> ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་<ref>དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།</ref>ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་<ref>འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་གསུངས།</ref>པའི་ས་དང་པོའོ། <span class=TibUni11>དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།</span>
</div>


}}</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las]]

Latest revision as of 15:50, 19 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་
bsam gyis mi khyab pa rnam pa lnga las
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 115-117 / Folios 18a6 to 19a2
Volumes List > Volume 6 > Text #12 (No Translation) (Wylie)
Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་[1]གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་
༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་[2]རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་[3]དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་[4]རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་[5]རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་[6]བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད། [7] དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་[8]སྤང་བླང་མེད། ལམ་[9]གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་[10]ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་[11]ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་[12]ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་[13]བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་[14]དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་[15]སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་[16]རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་[17]
༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། [18] ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་[19]ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་[20]པའི་ས་དང་པོའོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༥ ༈ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། ཆོས་ཉིད་རང་[1]གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ། ཐེག་
༡༡༦པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྣང་བྱེད་མཁའ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཐུན་སྣང་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གི་ཤིང་རྟས་དྲངས་ཤིང་སྤྱོད། །ངེས་པར་[2]རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། རང་བཞིན་[3]དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་རི་བོའ་ཕག་ཏུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་[4]རླུང་གིས་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད། །ངེས་པར་[5]རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་[6]བསྐྱེད་པ་མེད། རྐྱན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད། [7] དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། གཉེན་པོས་[8]སྤང་བླང་མེད། ལམ་[9]གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་[10]ལ་རེ་དོགས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་[11]ན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་[12]ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་[13]བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་[14]དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་[15]སྔོན་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་[16]རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་[17]
༡༡༧སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། [18] ཡང་དེ་རྟོགས་བྱའི་མ་[19]ཡེ་ཤེས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིག་པ། ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་[20]པའི་ས་དང་པོའོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། ཤུབྷྃ།

}}

Notes

  1. ↑ ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་།
  2. ↑ རང་རེའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ནས་འཆར་བས།
  3. ↑ སེམས་ངོ་བོ་ཉིད།
  4. ↑ རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི།
  5. ↑ རང་རང་གི་ཐུབ་མཐའ་བདེན་པ།
  6. ↑ རྒྱུ་དངོས་པོའ་ཆོས་མིན་མ་སེམས་མ་གྲུབ་པས།
  7. ↑ ངེས་འགྲེ།
  8. ↑ སེམས་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས།
  9. ↑ ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱངས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བས།
  10. ↑ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ།
  11. ↑ ཞེན་ནམ་སྒྲོ་བཏགས་ན།
  12. ↑ བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག །གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བོགས་འབྱིན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱང་དུ་རུང་། རྟུན་པ་ཅན་ཚེ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། འབྲིང་བར་དོར། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་དོ།
  13. ↑ ཉམས་མྱོང་དབང་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱིས།
  14. ↑ དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས།
  15. ↑ མ་བཅོས་པའི་དོན་གྱི་ན།
  16. ↑ ཡེ་ནས་གནས་པས་ན།
  17. ↑ འཁོར་འདས་ཐམས་ ཤོག་ལྷེ་༡༡༧༽ ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་ན།
  18. ↑ འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན།
  19. ↑ དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།
  20. ↑ འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་གསུངས།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་&oldid=53434"