Tibetan:སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replacement - "==Notes== <references/> </onlyinclude>" to "</onlyinclude> ==Notes== <references/>")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
[[skyid sdug lam khyer gyi blo sbyong|Cataloging data for this text]]
{{Text Tibetan}}
__TOC__
==Tibetan Text==
==Full Title==
<onlyinclude>
Tibetan: <span class=TibUni20>།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་། </span>
 
<br>
<center><div class="folio"><span class="shoglhe"></span>༈ །།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་།
Wylie: /skyid sdug lam khyer gyi blo sbyong /
</div></center><br>
<br>


==Tibetan text==
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༈ །།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་།</span></center><br>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༡</span>།།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་  
<br>
</div>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༡༈ །།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༢ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐྱིད་པར་བྱུང་ན་སྐྱིད་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱིད་མཁན་རུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྐྱིད་པ་པོ་མ་གྲུབ། དེས་ན་སྐྱིད་པ་པོར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤག་གེ་སྡོད་ཚད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྡུག་མཁན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྡུག་པ་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེས་ན་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གི་སྡོད་ཚད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༢</span>ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐྱིད་པར་བྱུང་ན་སྐྱིད་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱིད་མཁན་རུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྐྱིད་པ་པོ་མ་གྲུབ། དེས་ན་སྐྱིད་པ་པོར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤག་གེ་སྡོད་ཚད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྡུག་མཁན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྡུག་པ་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེས་ན་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གི་སྡོད་ཚད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་  
</div>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༣ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྡུག་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམསྐ་མ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་གོ་།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁན་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་བྱམས་ཆེན་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། །ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གོ</span>
<div class="folio"><span class="shoglhe">༡༠༣</span>ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྡུག་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམསྐ་མ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་གོ་།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁན་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་བྱམས་ཆེན་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། །ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གོ  
</div>


</onlyinclude>
==Notes==
==Notes==
<references/>
<references/>


{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: skyid sdug lam khyer gyi blo sbyong]]
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}

Latest revision as of 12:19, 18 February 2019

Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.


Damngak Dzö Volume () / Pages / Folios to

Tibetan Text

༈ །།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་།



༡༠༡༈ །།སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱངསྦྱོང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་
༡༠༢ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐྱིད་པར་བྱུང་ན་སྐྱིད་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱིད་མཁན་རུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྐྱིད་པ་པོ་མ་གྲུབ། དེས་ན་སྐྱིད་པ་པོར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤག་གེ་སྡོད་ཚད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྐྱིད་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་མཁན་དེ་ལུས་དང་སེམས་གང་ཡིན་ངོས་ཡེར་གྱིས་བཟུང་། ལུས་བེམ་པོ་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་སྡུག་མཁན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཁོ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྡུག་པ་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེས་ན་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གི་སྡོད་ཚད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་མ་བཅོས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོར་ཡེར་གྱིས་བསྒོམ། སེམས་ཡེངས་རུང་མ་ཡེངས་རུང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནི་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་
༡༠༣ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་སྡུག་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་སྟེ། སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམསྐ་མ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་གོ་།འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། མཁན་ཆེན་ལྷོ་བྲག་པ། མཁན་ཆེན་བདེ་བ་བྱམས་ཆེན་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། །ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གོ


Notes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.