Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 4: Line 4:
|titleintext=@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//
|titleintext=@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//
|titleintexttib=༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
|titleintexttib=༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
|titletrans=Instructions concerning the path of the mudrā consort, composed by the master Indrabhūti, together with an elucidation of the source text by Jetsun Drakpa Gyaltsen
|titletrans=The Path Cycle of the Mudra Composed by Ācārya Indrabhūti
|translation=None
|translation=None
|collection=gdams ngag mdzod
|collection=gdams ngag mdzod
Line 20: Line 20:
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|volwylie=sa skya lam 'bras pod gnyis pa
|volnumber=6
|volnumber=6
|volyigtib=ཆ་
|VolumeLetterTib=ཆ་
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|totalpages=18
|totalpages=18
Line 28: Line 28:
|endfolioline=9b3
|endfolioline=9b3
|linesperpage=7
|linesperpage=7
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|keywords=phyag rgya; sa skya'i skor lam skor phyi ma
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


Line 59: Line 55:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.
|partialcolophonwylie=/zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/
|partialcolophonwylie=/zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/
|partialcolophontib=།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།
|partialcolophontib=།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།
|ringutulkunote=The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.
|notesauthor=Author information obtained from [[Luminous Lives/Bibliography|Cyrus Stearns' Luminous Lives]]. Neither [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999.  nor [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from [[Luminous Lives/Bibliography|Cyrus Stearns' Luminous Lives]].
|chokyigenre=Instruction manual
|dkarchaggenre=grol byed khrid
|keywords=phyag rgya; sa skya'i skor lam skor phyi ma
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3968]
|tbrccontents=No note on contents
|hascommentary=Wylie:In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil
|volumeTranslator=Person:Smith, Malcolm
|introAuthor=Person:Smith, Malcolm
|translatorintro=Among the eight ancillary path cycles, ''The Path Cycle of the Mudra''
presents the most detailed and explicit explanation of mudra practice.
While it is clear the text is written for practice with a consort, or karma
mudra, Amezhap asserts that according to how it is presented in ''The Explanation
of the Path with Its Result for Disciples'', there are two ways this text has
been explained: for practice with an actual mudra and with a gnosis mudra,
or a visualized consort. In ''The Fortunate Right-Turning
White Conch'', chapter 17, Kongtrul comments that even if one is to rely on an actual mudra,
training with a gnosis mudra is a necessary preparation.
One of the more interesting features of ''The Path Cycle of the Mudra'' is
the detailed description of how one progresses on the bodhisattva stages to
buddhahood through the dissolution of the vāyus that are in “cities”—that
is, nāḍī locations that correspond to the thirty-two countries, the renowned
pilgrimage sites on the Indian continent.
The text also provides two accounts of the three kāyas: the standard
seven limbs of the three kāyas given in the other seven texts belonging to
the eight ancillary path cycles and a presentation of the five limbs of three
kāyas unique to Indrabhūti II’s ''Accomplishing Gnosis.''
The text concludes with the account of the lineage, in which three
Indrabhūtis are identified, and it is stated that there is both a long and a
short lineage for this teaching. In ''Effortless Accomplishment of the Two Benefits'',
Amezhap states that Indrabhūti II is the author of this instruction.
|tibvol=cha
|tibvol=cha
|notes=Author information obtained from [[Luminous Lives/Bibliography|Cyrus Stearns' Luminous Lives]]. Neither [[Ringu Tulku]] [[Contents of the gdams ngag mdzod]], 1999.  nor [[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from [[Luminous Lives/Bibliography|Cyrus Stearns' Luminous Lives]].
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Instruction manual
|topic=Instruction manual
|tibtopic=
|tibcategory=grol byed khrid
|tibcategory=grol byed khrid
|pechaside1=phyag rgya
|pechaside1=phyag rgya
Line 85: Line 110:
</onlyinclude>
</onlyinclude>
<headertabs />
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
===Author ===
[[རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]] - [[rje btsun grags pa rgyal mtshan]]
===Topic Information===
grol byed khrid - Instruction manual
phyag rgya - sa skya'i skor lam skor phyi ma
:'''TBRC:''' No note on contents
:'''Ringu Tulku:''' The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.
===Publication Information===
*Citation : <br>[[རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་]]. [[སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཆ་༽, ༡༡༩-༡༣༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
*Citation (Wylie):<br>[[rje btsun grags pa rgyal mtshan]]. [[slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 6 (cha), 119-136. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་]]</span>
=== Commentaries===
===Translations===
===Notes===
====Notes on the text====
====Notes on associated persons====
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
:*Line 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ༎ ༎
:::@#/_slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor bzhugs so//_//
:*Left side print: ཆ་ ཕྱག་ གཅིག་ རྒྱ།
::: cha phyag gcig rgya/
:*Right side print: 119
:::
'''First Page Title(s):'''
:*རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
:::
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''
:*གཡོན་:  ཆ་ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) རྒྱ་
::Left:  cha phyag (tibfolio#) rgya
:*གཡས་:  (#) གདམས་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར།
::Right: (#) gdams mdzod sa skya'i skor/
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  ས་སྐྱའི་སྐོར་ ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།
::Left: sa skya'i skor lam skor phyi ma/
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
'''Volume #:''' 006 (ཆ་)
'''Text # in volume:''' 009
'''Text # in edition:''' 0100
'''Master text#:''' 0100
'''Begin-End Pages (Western):''' 119-136
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
'''End Tibetan page and line #''': 9b3
'''Total # of pages (Western):''' 18
'''Total # of pages (Tibetan):''' 9 folios
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 1, 1 page of 3, 2 pages of 6)
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། །སྒེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མདའ་ནོ། །ཨཱིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།</span>
'''Partial colophon in Wylie:''' /zhes 'di nyid kyis mdzad pa'i dpal rin chen thigs pa las 'byung ngo /_/dpal shes rab gsang bas/_bla ma chen po 'brog mi dang /_/sge bshes dkon mchog rgyal po la sogs pa mang po la gsungs la/_thams cad kyi gdams ngag ni bla chen sa skya pa la mda' no/_/In+dra bhU ti'i gdams ngag brgyud pa'i lo rgyus dang bcas pa bstan zin to/
'''Author:''' [[rje btsun grags pa rgyal mtshan]].
'''Translator:''' None given
'''Scribe:''' None given
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' [[In+dra bhU ti]].


'''Text Lineage:''' [[dpal shes rab gsang ba]],<ref>[[Dan Martin]]. [[A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod]], 1993.8.</ref> [[bla ma chen po 'brog mi]], [[sge bshes dkon mchog rgyal po]], etc. (in the order given in the colophon, Volume 6, p 136, 9b2).
{{Footer}}


<references/>
<references/>
[[Category: rje btsun grags pa rgyal mtshan]][[Category: Indrabhūti]][[Category: shes rab gsang ba]],[[Category: 'brog mi lo tsA ba]][[Category: sa skya pa dkon mchog rgyal po]]  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
[[Category: rje btsun grags pa rgyal mtshan]][[Category: Indrabhūti]][[Category: shes rab gsang ba]],[[Category: 'brog mi lo tsA ba]][[Category: sa skya pa dkon mchog rgyal po]]  {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 11:58, 5 July 2023


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་
slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor
The Path Cycle of the Mudra Composed by Ācārya Indrabhūti

Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 119-136 / Folios 1a1 to 9b3
Translation's Introduction by Smith, Malcolm

Among the eight ancillary path cycles, The Path Cycle of the Mudra presents the most detailed and explicit explanation of mudra practice. While it is clear the text is written for practice with a consort, or karma mudra, Amezhap asserts that according to how it is presented in The Explanation of the Path with Its Result for Disciples, there are two ways this text has been explained: for practice with an actual mudra and with a gnosis mudra, or a visualized consort. In The Fortunate Right-Turning White Conch, chapter 17, Kongtrul comments that even if one is to rely on an actual mudra, training with a gnosis mudra is a necessary preparation.

One of the more interesting features of The Path Cycle of the Mudra is the detailed description of how one progresses on the bodhisattva stages to buddhahood through the dissolution of the vāyus that are in “cities”—that is, nāḍī locations that correspond to the thirty-two countries, the renowned pilgrimage sites on the Indian continent.

The text also provides two accounts of the three kāyas: the standard seven limbs of the three kāyas given in the other seven texts belonging to the eight ancillary path cycles and a presentation of the five limbs of three kāyas unique to Indrabhūti II’s Accomplishing Gnosis.

The text concludes with the account of the lineage, in which three Indrabhūtis are identified, and it is stated that there is both a long and a short lineage for this teaching. In Effortless Accomplishment of the Two Benefits, Amezhap states that Indrabhūti II is the author of this instruction.

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent |TextAuthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan |VolumeNumber=6 |TextNumber=014 |PageNumbers=119-136 |FolioNumbers=1a1 - 9b3 |TibTitle=སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་ }}


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.



[[notesforsearch:: Author information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Person:Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives. The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti. | ]]


[edit]
༡༡༩སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །།
༡༢༠ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་གྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་འདིའི་གཞི་བཅའ་ན་བརྒྱུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྡའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཤེས་རབ་
༡༢༡ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཐ་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ལ་རླུང་རྒྱས་པས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཡང་ངང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། །རིག་མ་དག་པ་དང་། ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། འདོད་པ་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། །དེ་ལའང་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བས་
༡༢༢ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའམ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བས་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་
༡༢༣བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་དང་། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཏུ་སོང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བར་ཁོག་ནས་དང་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། ངར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་བས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་ན་ན་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་བསིགས། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་པས། ཐུར་སེལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ། ངང་པའམ་གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྒོ་ང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡོལ་བས། ནང་གི་བཅུད་བཏོན་ཏེ། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་གནས་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདྲོངས་པ་དང་།
༡༢༤འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ན་བརྐྱང་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱང་། ད་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ག་ཆུལ་གྱིས་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟ་ལ་ཞོན་པས་གང་འདོད་པར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླུའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་
༡༢༥དབུ་མའི་མར་རྩེ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བསྟུམས་ནས་མི་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ཤག་མ་ལྷ་བཤོས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སོར་བཞི་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། པྲ་ཚིལ་གྱིས་མ་བྱུགས་པར་སོར་བཞི་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་ས་བྱ། མཁལ་མ་གཉིས་སུ་རས་ཀྱི་ལྟོ་སྙིམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་རས་ཀྱི་ཤགས་མ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་བཅིང་། འཆིང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིན་པོའི་ལམ་སྣ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ་གཞུག་སྟེ། ནང་དུ་སོར་བཞི་ལས་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། རའི་འོ་མ་ལ་ཀ་ར་དང་པདྨའི་རྩ་བ་བཏབ་ལ། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེད་ནས། དབུ་མའི་མར་རྩེ་རྩ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སོར་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི། གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔའི་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ། སྔོན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ལ། ངག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་
༡༢༦བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་། པྲཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་བལྟ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ། འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཤ་སར་ཆུ་སེར་ལེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་རྙིང་འཇམ་དང་ཤ་གསར་པ། འོ་མ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་སྒྲ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་བྱིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒྲད་པ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན། གཉིས་
༡༢༧པ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། འོག་སྒོ་མར་ཕུལ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བཟུང་ན། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེས་ཀྱང་བཟུང་བར་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཕཊ་མགོ་གྱེན་བལྟ་སྟེ། ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་བལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་གྱིས་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ། དབུགས་དལ་བ། ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ་དང་། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་གཤང་གཅི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་འཕྲོག་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ཀྱང་བཏུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། ལྷོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིཀ་ཅེས་
༡༢༨བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་བ་སྲིད་པས། ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ་སོར་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས། བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། སྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་།
༡༢༩གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧིཀ་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ་སྟེ། །ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོ་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་པ་མུར། ཆ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབས་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་ཏེ། དེ་སྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། །ལས་དྲག་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲང་བ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། དེ་དག་གཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་
༡༣༠ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབས་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའང་དང་པོ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ས་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔོན། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།
༡༣༡སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རགས་པ་བརྗོད་ན། ལྟེ་བར་བརྟེན་པས་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། སྙིང་གར་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་བརྟན་པས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རྟགས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གྲོང་སྟོངས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། །དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨུན་དར། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། མ་ཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་དབུ་མར་གྲང་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་
༡༣༢གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་བརྟན་པ་ཡིན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་སྨོས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བརྟན། སྣ་རྩེ་མ་ལ་ཝ་དང་། མིག་གཉིས་སིནྡུ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ན་ག་ར་དང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། ཕྱིའི་རླུང་སོར་གཉིས་འགག་ཕྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཀོས་ཀོ་མུལ་མ་ནི་དང་། མགྲིན་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ། མཆན་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཀུ་ལུ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཨཱརྦུ་ཏའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལ་ས་ལྔ་པ། འདོམས་བར་ལམྦ་ཀ་དང་། ལིངྒའི་དབུས་ཀནཡ་ཙི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་ཀྱང་ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་སོར་རེ་རེ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ལིངྒ་བརྟན་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པས་རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་རྒོད་བྲོ་བ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱད་
༡༣༣ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལིངྨའིརྩི་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཞང་ཁ་གསེར་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚན་གཉིས་ས་བདུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བརླ་ཀང་ཀན་དང་། པུས་མོ་གཉིས་སིནྡྷཱུ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བྱིན་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་རྒྱ་མཚོ་ས་དགུ་པ་དང་། མཐེ་བོང་ཀཽ་མཱ་རི་དང་། སོར་མོ་ཙཱ་རི་ཏྲས་ས་བཅུ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ནང་རྟགས་སུ་རླུང་སོར་བཅུ་ཐིམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་བདུན་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་དབང་བྱས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གྲོང་གི་མཐའ་འཁོབ་དང་། ལྟག་པ་ནེ་པཱ་ལ་དང་། སྐེད་པ་ཀ་ཅུ་ཙི་ཏི་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞིའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཅིག་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་འདམས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཆ་ཤས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། སོར་ཥྚ་དང་། ཀོ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་
༡༣༤དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག་སྟེ། སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་མཚོ་འདུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སངས་ཀྱི་ས་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་བཞེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་
༡༣༥སྦྱོར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནད་ནི་ལྔར་འདུས་ལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ལྔའམ་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ། ཞིབ་མོ་རིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཚངས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། །དཔེ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་མ། །གོས་བྲལ་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་དང་། ཌོམྦྷིའི་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བར་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །བུང་བའི་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀི་ལར་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀའང་ཕྱག་
༡༣༦ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ། ཇོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མངའ་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐ།། །།

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༡༡༩སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །།
༡༢༠ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་གྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། །རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་མདོའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་འདིའི་གཞི་བཅའ་ན་བརྒྱུད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རང་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྡའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཤེས་རབ་
༡༢༡ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཐ་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ལ་རླུང་རྒྱས་པས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ལུང་སྒོ་བསྟུན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་གམ། བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །གཉུག་མའི་དོན་དེ་ཡང་ངང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། །རིག་མ་དག་པ་དང་། ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང་། འདོད་པ་མཉམ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། །དེ་ལའང་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བས་
༡༢༢ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའམ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་སྟེ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་ཏུ་རུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བས་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། པདྨ་ཅན་མ་དང་། རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། །སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཁ་སྐམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང་། བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་
༡༢༣བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་དང་། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཏུ་སོང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བར་ཁོག་ནས་དང་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་རྐེད་ན་བ་བྱུང་ན། ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། ངར་ལ་སོགས་པ་འབོལ་བས་སྐེད་པ་བསྡམ། མགོ་ན་ན་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་བསིགས། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་པས། ཐུར་སེལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ། ངང་པའམ་གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྒོ་ང་འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་བརྡོལ་བས། ནང་གི་བཅུད་བཏོན་ཏེ། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ལ། དེའི་ནང་དུ་གསང་བའི་གནས་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། བར་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲགས་པས་རིམ་གྱིས་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདྲོངས་པ་དང་།
༡༢༤འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་འདྲོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་འདོད་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་ན་བརྐྱང་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་ནི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །གསལ་ཞིང་མ་འགགས་པ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བསྐྱང་། ད་ནས་ཤུགས་འབྱུང་ག་ཆུལ་གྱིས་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱོངས་པ་དེས། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟ་ལ་ཞོན་པས་གང་འདོད་པར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གླུའི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོག་མར་
༡༢༥དབུ་མའི་མར་རྩེ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་གདེངས་ཀ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བསྟུམས་ནས་མི་གསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །དེའི་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱིང་པའི་ཤག་མ་ལྷ་བཤོས་ལྟ་བུ་བྱས་ལ། རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སོར་བཞི་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས། པྲ་ཚིལ་གྱིས་མ་བྱུགས་པར་སོར་བཞི་ལ་ལག་པ་འཛིན་པའི་ས་བྱ། མཁལ་མ་གཉིས་སུ་རས་ཀྱི་ལྟོ་སྙིམ་པ་ཙམ་རེ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཏད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་རས་ཀྱི་ཤགས་མ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་བཅིང་། འཆིང་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིན་པོའི་ལམ་སྣ་པྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་པ་དེ་གཞུག་སྟེ། ནང་དུ་སོར་བཞི་ལས་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། རའི་འོ་མ་ལ་ཀ་ར་དང་པདྨའི་རྩ་བ་བཏབ་ལ། སྲིན་ལག་གཡོན་པའི་སེན་མོ་བྲེགས་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུགས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེད་ནས། དབུ་མའི་མར་རྩེ་རྩ་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སོར་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི། གླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལྔའི་དང་པོ་རིག་མ་དག་པ། སྔོན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ལ། ངག་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྣོལ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བསྐྱེད། ༀ་ལས་ནོར་བུ། སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་
༡༢༦བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་ལྟ་དང་། པྲཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་བལྟ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་བསྒོམ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལུས་ངག་མཉམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ། འདོད་པ་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟློག་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཤ་སར་ཆུ་སེར་ལེན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཏོན་པ་བསྟེན་པ་དང་། ཆང་རྙིང་འཇམ་དང་ཤ་གསར་པ། འོ་མ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ལུས་ཟུང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་སྒྲ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་བཞག་ལ་ཆགས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་བྱིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། ཙུམྦ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་བཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི། མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་བསྒྲད་པ་དང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་བཟུང་། དེས་མ་ཟིན་ན། གཉིས་
༡༢༧པ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ། འོག་སྒོ་མར་ཕུལ་ནས། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་བཟུང་ན། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ཅང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན། དེས་ཀྱང་བཟུང་བར་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང་། ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཕཊ་མགོ་གྱེན་བལྟ་སྟེ། ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་བལྟ་དེས་འདྲེན་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་གྱིས་བསྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་ཕྱེ་ལ། དབུགས་དལ་བ། ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པ་དང་། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ་དང་། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་གཤང་གཅི་མི་ཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་གི་གནས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་འཕྲོག་སྟེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་བཟློག་ཀྱང་བཏུབ་པས་ན་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བཅངས་པ་དང་། ལྷོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ལྕེ་ཕུགས་སུ་ལྡོག་པ་དང་། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིཀ་ཅེས་
༡༢༨བརྗོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐ་རགས་ཧིཀ་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་བ་སྲིད་པས། ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སོ་སོར་མ་བཀྲམ་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས། བཞི་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུགས་པ་དང་། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང་། སྐེད་པ་གཅུ་བ་དང་། ལག་པ་གཡབ་པ་དང་། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང་། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང་། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི། ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང་། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་།
༡༢༩གཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧིཀ་ཀས་དྲང་ངོ་། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུང་ངོ་། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཕཊ་སེར་པོ་དང་། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ་སྟེ། །ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང་། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི། གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོ་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྤངས་པ་མུར། ཆ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང་། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབས་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་ཏེ། དེ་སྲུང་བ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདམས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། །ལས་དྲག་པ་དང་། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང་། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲང་བ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང་། སྲན་མ་དང་། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང་། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། དེ་དག་གཉིད་སྤང་བ་དང་། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་
༡༣༠ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབས་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེའང་དང་པོ་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་སྤྲོས་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ས་དང་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔོན། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་པ། སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི།
༡༣༡སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རགས་པ་བརྗོད་ན། ལྟེ་བར་བརྟེན་པས་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། སྙིང་གར་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་ཞིང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་ཚིག་གི་མཆོག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་བརྟན་པས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་གི་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་རྟགས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གྲོང་སྟོངས་ནས་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། །དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཨུན་དར། སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། མ་ཚོགས་མ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཕྲག་བཞིར་དབུ་མར་གྲང་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་པོ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་
༡༣༢གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་བརྟན་པ་ཡིན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགགས། ཕྱི་རྟགས་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ལས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་སྨོས་ན་དང་པོ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་ཏུ་བྱས། ལྟེ་བ་མན་ཆད་བརྟན། སྣ་རྩེ་མ་ལ་ཝ་དང་། མིག་གཉིས་སིནྡུ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་ན་ག་ར་དང་། ཁ་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས། ཕྱིའི་རླུང་སོར་གཉིས་འགག་ཕྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆི་མ་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཀོས་ཀོ་མུལ་མ་ནི་དང་། མགྲིན་པ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་གཉིས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པ། མཆན་ཁུང་གི་རྒྱབ་ཀུ་ལུ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཨཱརྦུ་ཏའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པས་ས་བཞི་པ། སྙིང་ག་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། ལྟེ་བ་གོ་ད་ཝ་རིའི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལ་ས་ལྔ་པ། འདོམས་བར་ལམྦ་ཀ་དང་། ལིངྒའི་དབུས་ཀནཡ་ཙི་གཉིས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ལས་ས་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་ཀྱང་ས་རེ་རེ་ལ་རླུང་སོར་རེ་རེ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་གསུམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་ལིངྒ་བརྟན་བ་དང་། ལྔ་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པས་རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་རྒོད་བྲོ་བ་སྟེ། ས་དྲུག་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བཞི་མངོན་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱད་
༡༣༣ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལིངྨའིརྩི་མོ་དཀར་མོ་དང་། གཞང་ཁ་གསེར་གླིང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚན་གཉིས་ས་བདུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཏུ་བརླ་ཀང་ཀན་དང་། པུས་མོ་གཉིས་སིནྡྷཱུ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། བྱིན་པ་ཡི་དྭགས་འདུས་པ་དང་། རྐང་པའི་བོལ་རྒྱ་མཚོ་ས་དགུ་པ་དང་། མཐེ་བོང་ཀཽ་མཱ་རི་དང་། སོར་མོ་ཙཱ་རི་ཏྲས་ས་བཅུ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་སོ། །ནང་རྟགས་སུ་རླུང་སོར་བཅུ་ཐིམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་ཀྱང་བདུན་པ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཉི་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཡང་མི་འཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མགྲིན་པའི་སྟེང་གི་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་དབང་བྱས། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་མཐིལ་གྲོང་གི་མཐའ་འཁོབ་དང་། ལྟག་པ་ནེ་པཱ་ལ་དང་། སྐེད་པ་ཀ་ཅུ་ཙི་ཏི་བཞིའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞིའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཅིག་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་འདམས་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས་ཤིང་ཆ་ཤས་སྙིང་གའི་ཕྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་། སོར་ཥྚ་དང་། ཀོ་ལིངྐ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བཞི་
༡༣༤དབུ་མར་གྲོང་སྟོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་མངོན་ཏུ་བྱས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག་སྟེ། སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་པའི་མཚོ་འདུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རིང་ན་གནས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སྡོམ་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སངས་ཀྱི་ས་ནི་ཡན་ལག་ལྔར་བཞེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་བས་འདོད། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གོང་མ་དག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་
༡༣༥སྦྱོར་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཤེགས་པས་འགོགས་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ་ལ་བརྒྱུད་པ་བཞི་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་བླང་པའི་གནད་ནི་ལྔར་འདུས་ལ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཡན་ལག་ལྔའམ་བདུན་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་བརྒྱུད་པ། ཞིབ་མོ་རིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་ཉེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡང་ཚངས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། །དེ་ནས་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། །དཔེ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་མ། །གོས་བྲལ་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་དང་། ཌོམྦྷིའི་ཞལ་སྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་བར་པ་དཔལ་ལྷ་མོ། །བུང་བའི་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀི་ལར་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ལེགས་སྨིན་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་དཔལ་བདེའི་ཞལ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ། །བདག་ཀྱང་དང་པོ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཀའང་ཕྱག་
༡༣༦ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་སློབ་མ། ཇོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཇོ་བོ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ལ། དེས་ལྕམ་ལེགས་སྨིན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཔལ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཤེས་རབ་གསང་བས། བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲོག་མི་དང་། དགེ་བཤེས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མངའ་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཐ།། །།

}}


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Mudra Path Teachings Written by Lopon Indrabhuti.
Notes on the text itself
Notes on authorship
Author information obtained from Cyrus Stearns' Luminous Lives. Neither Person:Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. nor Martin, D.. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. (nor the colophon, for that matter) agree with the author we've put down here from Cyrus Stearns' Luminous Lives.
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
grol byed khrid
BDRC Link
VolumeI1CZ3968
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
In+dra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor" |format=json }}

JSON Export

{{#cargo_query: tables=WyliePageContent |fields=_pageName,TextAuthor,VolumeNumber,TextNumber,PageNumbers,FolioNumbers,TibetanContent |where=_pageName="Wylie:Slob dpon in+dra b+hU ti'i mdzad pa'i phyag rgya'i lam skor" |format=exhibit |view=tabular }}

,