Wylie:Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>BotRemoveLinks1
No edit summary
No edit summary
 
(21 intermediate revisions by 4 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Tibetan Text Metadata
{{Text Wylie
|title = [[rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan]].
|title=rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan
|collection = [[gdams ngag mdzod]].
|titletib=རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་
|associatedpeople = [['jam mgon kong sprul]], [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]]
|titleintext=@#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//
|lineagedata =
|titleintexttib=༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
|author = [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]].
|titletrans=An Ornament for Samantabhadra’s Display: A Ritual of Homage Addressed to the Lineage Teachers of the Pith-Instruction Class of the Heart Essence of the Great Perfection
|translator =
|translation=None
|scribe =
|collection=gdams ngag mdzod
|editor =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|redactor =  
|author='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་
|publisher = [[Shechen Publications]],
|authorincolophon=karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde
|place = New Delhi:
|authorincolophonofficialspelling='jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|year = 1999.
|associatedpeople='jam mgon kong sprul; 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde
|tibvol = kha
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|volnumber = Volume 002,
|publisher=Shechen Publications
|mastertextnumber = 0037
|place=New Delhi:
|totalpages = 41
|year=1999
|totalfolios = 21
|volwylie=gsang sngags rnying ma pod gnyis pa
|pagesinvolume = 437-477.
|volnumber=2
|beginfolioline = 1a1
|VolumeLetterTib=ཁ་
|endfolioline = 21a1
|textnuminvol=029
|linesperpage = 7
|totalpages=41
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|totalfolios=21
|notes =
|pagesinvolume=437-477
|keyword1 =
|beginfolioline=1a1
|keyword2 =
|endfolioline=21a1
|topic = Liturgy
|linesperpage=7
|tibtopic =
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3964]
|tibcategory = man ngag sde
|keywords=bla mchod; man ngag snying thig
|pechaside1 = bla mchod
|chokyigenre=Liturgy
|pechaside2 = man ngag snying thig
|dkarchaggenre=man ngag sde
|translation =
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote = The Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span><br>
<br>
Wylie: @#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//<br>
<br>
===Short Title(s)===
Tibetan: <span class=TibetanUnicode20>རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་</span> - Title from <span class=TibetanUnicode12>དཀར་ཆག་<br>
<br>
Wylie: rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan<br>
<br>
===Author ===
[[འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་]] - [['jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]]
 
[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]] - [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas]]
 
===Topic Information===
man ngag sde - Liturgy
 
bla mchod - man ngag snying thig
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:''' The Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".
 
===Publication Information===
*Citation : <br>[[ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་]]. [[རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་|རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ ཁ་༽, ༤༣༧-༤༧༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>[[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas]]. [[Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan|rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 2 (kha), 437-477. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text===
<span class=TibUni18>[[རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''


:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
:*Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Line 111: Line 57:
:*གཡས་:  (#)
:*གཡས་:  (#)
::Right: (#)
::Right: (#)
|tbrccontents=No note on contents
|ringutulkunote=The Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".
|partialcolophonwylie=/ces ba'ang rang gzhan tshogs pa'i cha rkyen nyer mkhor gyur pa dang /_kun mkhyen rdo rje gzi brjid gnyis pas kyang dmigs dbang med pa'i thugs rjes bka'i lung stsal ba las/_nges don bstan pa'i bdag po karma tA'i si tu'i 'bangs tha kun bzang bka' brgyud la gdod nas smon lam gyis 'brel ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal chen po'i 'od gsal thugs kyi dkyil 'khor de bI ko Ti'i snying po tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su kun mkhyen dri med 'od zer gdod ma'i grol sar mngon par byang chub pa'i dus chen bzang por sbyar ba dge legs 'phel//_//
|partialcolophontib=།ཅེས་བའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎
|tibvol=kha
|notes=
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Liturgy
|tibtopic=
|tibcategory=man ngag sde
|pechaside1=bla mchod
|pechaside2=man ngag snying thig
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{FULLPAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 002 (ཁ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:''' 019
 
'''Text # in edition:''' 0037
 
'''Master text#:''' 0037
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 437-477
 
'''Begin Tibetan page and line #''': 1a1
 
'''End Tibetan page and line #''': 21a1
 
'''Total # of pages (Western):''' 41
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 21 folios
 
'''Number of lines per page:''' 7 (2 pages of 1, 2 pages of 5)
 
'''Partial colophon in Tibetan''': <span class=TibetanUnicode16>།ཅེས་བའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /ces ba'ang rang gzhan tshogs pa'i cha rkyen nyer mkhor gyur pa dang /_kun mkhyen rdo rje gzi brjid gnyis pas kyang dmigs dbang med pa'i thugs rjes bka'i lung stsal ba las/_nges don bstan pa'i bdag po karma tA'i si tu'i 'bangs tha kun bzang bka' brgyud la gdod nas smon lam gyis 'brel ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal chen po'i 'od gsal thugs kyi dkyil 'khor de bI ko Ti'i snying po tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su kun mkhyen dri med 'od zer gdod ma'i grol sar mngon par byang chub pa'i dus chen bzang por sbyar ba dge legs 'phel//_//
 
'''Author:''' [[karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas]]
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given


'''People associated with this text:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />


'''Text Lineage:''' None given


[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{Footer}}
[[Category: 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde]][[Category: 'jam mgon kong sprul]] {{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Latest revision as of 16:19, 18 September 2024


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་
rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan
An Ornament for Samantabhadra’s Display: A Ritual of Homage Addressed to the Lineage Teachers of the Pith-Instruction Class of the Heart Essence of the Great Perfection

Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 437-477 / Folios 1a1 to 21a1
Volumes List > Volume 2 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་)  Scroll to Research Info   Catalog Information for this text: 
Tibetan Citation འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 437-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.
Wylie Citation 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 2 (ཁ་), 437-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.
Translator
Topics man ngag sde
Colophon །ཅེས་བའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎

/ces ba'ang rang gzhan tshogs pa'i cha rkyen nyer mkhor gyur pa dang /_kun mkhyen rdo rje gzi brjid gnyis pas kyang dmigs dbang med pa'i thugs rjes bka'i lung stsal ba las/_nges don bstan pa'i bdag po karma tA'i si tu'i 'bangs tha kun bzang bka' brgyud la gdod nas smon lam gyis 'brel ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal chen po'i 'od gsal thugs kyi dkyil 'khor de bI ko Ti'i snying po tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su kun mkhyen dri med 'od zer gdod ma'i grol sar mngon par byang chub pa'i dus chen bzang por sbyar ba dge legs 'phel//_//

Footnotes
Further Cataloging data:

Title Page (ཁ་ཤོག་):

  • Line 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
@#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//
  • Left side print: ཁ་ བླ་ གཅིག་ མཆོད།
kha bla gcig mchod/
  • Right side print: 437

First Page Title(s):

  • རྒྱ་གར་སྐད་དུ། No title
  • བོད་སྐད་དུ། No title

Description of pages:

  • Side A:
  • གཡོན་: ཁ་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད།
Left: kha bla (tibfolio#) mchod/
  • གཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་རྙིང་མའི་སྐོར།
Right: (#) gdams ngag mdzod rnying ma'i skor/
  • Side B:
  • གཡོན་: མན་ངག་སྙིང་ཐིག་
Left: man ngag snying thig
  • གཡས་: (#)
Right: (#)

Volume #: 2 (ཁ་)

Begin-End Pages (Western): 437-477

Begin Tibetan page and line #: 1a1

End Tibetan page and line #: 21a1

Total # of pages (Western): 41

Total # of pages (Tibetan): 21 folios

Number of lines per page: 7

Previous Text
Next Text 


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༤༣༧རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
༤༣༨བླ་མ་དང་རང་རིག་གདོད་མའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་གྲོལ་གཞིར་ཟག་པ་ཟད་རྣམས་དང་། །དྭངས་མའི་འོད་སྐུར་གཤེགས་ནས་འཕོ་བ་ཆེས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་དང་། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་བཟང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་དག་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཐབས། །ཁུང་མེད་བསྡུས་དང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་ཕྱིར་འགོད། །དེའང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་ལས། །གང་གིས་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་ལས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པས་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བརྩོན་གྱུར་ན། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་ཞིང་། །གང་གིས་རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པར་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་ནས། །བླ་མ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །གོ་
༤༣༩འཕང་ཚེ་འདིར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་བརྙེས་པ་དང་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་ལམ་ལས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་འདི་དག་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་བཀའ་ན་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་སླེབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པས། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ཤིང་བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེའང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བླ་མའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་སུ། གནས་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པའི་འབྱོར་པས་བརྒྱན། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མཉྫིའི་སྟེང་བཀོད། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྐྱོད་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བའམ། དབུས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། མཆོད་པའི་མཎྜལ། དུང་ཞལ། མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྤྲོས་འབྱོར་ཆུང་བས་ནི། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་ཆ་
༤༤༠གཅིག་གིས་མཚོན་ཅི་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ བླ་མ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ བླ་མ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་སྙིང་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རང་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བློ་བཞག་ཏེ། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་
༤༤༡གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་དུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མེད་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ར་བ་དང་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འབར་བར་བསྒོམས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ནས་མཐར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་སྣང་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ། དེའང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའ་ཚུལ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་ནས། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་མཛོད་སྤུར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་
༤༤༢བར་གྱུར། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའ་ངང་། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་མ་ལུས་ངང་གིས་གནས་པར་གྱུར། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་མཆོད་པའི་རྫས་རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རྣལ་རོལ་ཏུ་བསམ། རྟེན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་གདོད་མའི་མགོན། །ངོ་བོ་མངོན་སུམ་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྗེ། །རྣམ་པ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །དཀར་ལྗང་རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་པཎ་ཞུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་བུམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབུ་གཙུག་ཀུན་བཟང་འོད་མིའི་འགྱུར་བ་བཞུགས། །གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ། །གཡས་རྒྱབ་གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་གསལ། །དེ་མདུན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པཎ་ཞུ་ཟླུམ་པོར་གསོལ། །ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་རལ་པོད་བསྣམས། །མཐའ་བསྐོར་བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལྡང་མ་ལྕེ་བཙུན་ཆེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བཀའ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་། །མོས་བའི་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་
༤༤༣དང་། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །རང་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་ཡི་གདལ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གསོག་གི་ལས་རམ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སེལ་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་སྤྲོ་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གསལ་ངག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇའ་དང་འོད་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་དུ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམ་པ་ཞུ། །ༀ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསལ་ལ་དྭངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨཱཿགསུང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་གསོལ་བ་འདེབས། ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་ཀུན་བཟང་ཀློང་། །ཅིར་མི་དགོངས་ལ་གསོལ ཟད་པར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་ཕྱག་གིས་བཀུར་བ་ནི། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རང་བཞིན་ཚད་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །
༤༤༤ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་བ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་བདག །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །བླ་མེད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ། །མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་མཆོག་གྱུར་པ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ བླ་མེད་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་། །གསུང་རབ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་མཛོད། །འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འདེབས་པའི། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ མཁྱེན་བརྩེ་བརྩོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་བརྡལ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ །རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕན་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་བས། །འཕྲོ་བའི་ལམ་བཟང་སྣང་མཛད་པ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ །མཁྱེན་རྩེའི་འོད་སྟོང་བླ་མེད་ཀྱིས། །གསུང་རབ་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་སེལ་བ། །བི་མ་མི་ཏྲ་ལ །རང་བྱུང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཉི་ཤར་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བརྙེས། །མཁྱེན་བརྩེའི་བརྩོན་པ་དཔག་ཡས་ཤིང་། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
༤༤༥གཟུགས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་གྱུར་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། ཟབ་མོའ་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། །བར་དོར་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བརྙེས། །བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ །རྣམ་གྲོལ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བརྙེས། །འོད་སྐུར་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཟག་མེད་འོད་གསལ་ངང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ལ །ས་ཆེན་གཟུངས་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རབ་བརྙེས། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལ །བླ་མེད་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་དོན་རྟོགས་པའི། །གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་པ། །སེང་གེ་རྒྱབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོངས་ལ །རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྙིང་པོའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ལྷུན་འགྲུབ་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་གཟུང་སྤྲིན་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཀུ་མཱ་རཱ་ཇ་ལ །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད་འཛིན་པས། །ཟབ་མོའ་དགོངས་གཏེར་རྒྱས་མཛད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་ལ །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་། །མངོན་སུམ་དབང་པོའ་ཡུལ་སྟོན་པ། །ཁྱབ་བརྡལ་
༤༤༦ལྷུན་གྲུབ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གཟིགས་པ། །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་དུ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྟག་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་པ། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ །རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མཁྱེན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ལྡན། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །སྨིན་གྲོལ་འདོད་རྒུའི་ཆོས་ཆར་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གཉེན། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། །སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པ། །སྣ་ཚོགས་རང་གོལ་ལ །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །སྤང་བླང་རེ་དོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའ་མཐར་སོན་ནས། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་རྒུར་རྩོལ་མཛད་རིག་པ་འཛིན། །མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་ལམ། །མ་ནོར་སྟོན་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་ཆེ། །འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བླ་མེད་སྙིང་པོའ་
༤༤༧བསྟན་པ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཉིད། །བར་མཚམས་མེད་པར་རབ་རྟོགས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་པ། །མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ །ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་རིག་པ་ཉིད། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རབ་རྟོགས་ནས། །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་འགྲུབ། །ཨཽ་ཊཱི་ཡ་ན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀློང་། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད། །རྟོགས་པ་མཆོད་གྱུར་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ ཕྱོགས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་བསལ། ། ཏཱ་རཱ་ལ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །བརྩེ་བས་མཁའ་མཉམ་རབ་བསྒྲལ་ནས། །ཐམས་ཅད་གདོད་མར་འཁྲིག་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ ཡེ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་ཉིད་ནས། །རང་བབ་ལྷུག་པར་ཉམས་བླངས་ཤིང་། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་མ་ལྟར་བརྩེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རིན་རྣམ་ནས་འདི་བར་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ངོ་བོ་བརྗོད་འདས་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལསྙིང་རྗེའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ནམ་མཁའི་ངང་། །དཔེ་བྲལ་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ངང་། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཀྱང་། །ནོར་བ་དྲི་བཞིན་གཞན་དོན་མཛད། །ཡིད་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཁྲིད་མཛད་པ། །དེད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་
༤༤༨མགོན་མེད་རབ་འཁྱམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའ་ཀློང་ཡངས་ལས། །སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཡུན་རིང་སྲིད་པར་དུབས་པ་ལ། །སྤང་གཉེན་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་ལམ། །སྟོན་མཆོག་ཁྱོད་ལ གང་ཞིག་མཐོང་བས་རབ་དད་ཅིང་། །ཐོས་པས་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད། །རེག་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །མཚུངས་བྲལ་ཁྱོད་ལ གང་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། །ཁྱེད་གསུང་ཐོས་དང་འཛིན་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་མཆོག་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཞིང་གི་མཆོག །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དྭང་བས འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མཆོག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་ཁམས་ཉིད་ལ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོས ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་རྣམས་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྒྲ་དབྱངས་ཐོས་སོ་འཚལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀུན་ལ། །རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་ངང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་གྲོས་མཁན། །ལམ་སྟོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མཁན་ལགས། །མུན་ཁུང་འཁྱམས་པའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཉི་མའི་
༤༤༩ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཟླ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །འདི་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས། །བསྔགས་དང་འདུད་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཧོ། །རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། །རྟོགས་པའི་དྲི་མ་རབ་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའ་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །སྲེད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེང་ནས་བདག་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའ་ཕྱིར། །མགོན་རྣམས་འབངས་སུ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཐོག་མར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ཏེ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་ཀྱིས་བྱུག །དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ། བར་པ་ལ་དགུ། ཐ་མ་ལ་ལྔ་བཀོད་ལ་རིམ་པར་འབུལ་བ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་བོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའ་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན། ཤིང་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ། །ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་
༤༥༠པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚང་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའ་བསོད་ནམས་ཞིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷ་ཡི་གོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ། །རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུའི་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད། དྷོ་ཀྲ་མ་ཤི།།།འི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་མིག །
༤༥༡གསེང་མའི་སྤུ་ཤུ། རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིགས་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡི། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེས་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་
༤༥༢མེད་པའི་ཀློང་། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཡང་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ཕྱིས་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས། བྷྲཱུཾ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་གསེར་གྱི་རི་དང་། གླིང་དང་། ས་གཞི་མཛེས་པ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མའི་འདོད་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགའ་བདེ་དང་། ཞིང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གང་བར་བསམ་ལ།
༤༥༣ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཅན་སེམས་ཅན་དབྱིངས་མཐའ་ཇི་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་དང་བཀོད་པ་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་གངས་ཅན་མཚོས་བརྒྱན་ལྷ་མིའི་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཙམ་དེ་སྙེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་བཅས་མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་རི་དབང་ལྷུན་པོས་བརྒྱན། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་ཆུ་མཚོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲམ་རྣམ་དག་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཆུ་དབང་ཡིད་བཞིན་དབང་པོས་ཉེར་བསྟེན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་རྣམ་མང་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་ཆེན་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ། །མར་གད་མུས་གར་བྷ་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་འབར་བ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་ཨུཏྤལ་དྲི་ལྡན་མདངས་བཀྲ་ཡིད་འོང་ཁ་བྱེ་ལྷག་གེར་གསལ་གྱུར་ནོར་བུའི་གདུབ་བུ་ཡིད་འོང་འཁྲོལ་བས་མཛེས་བྱས་ལྷ་མིའི་བུ་མོ་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་གདུགས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དབྱངས་མཐོ་རིས་ས་སྟེང་དཔལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པ་བརྒྱད། གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ། །མི་དབང་དཔལ་ཕྲེང་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཕུལ་བས། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བསམ་གཏན་ལྷ་གནས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀྲམ་གཟུགས་བཟང་ལྷ་མང་གིས་མཛེས་
༤༥༤བསམ་གཏན་ཞི་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཅིག་མི་གཡོ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་སྲིད་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བའི་གཟུངས་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའ་ཡིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱུང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་སྤྲིན་ཕུང་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་མ་ལུས་ཡོངས་བཀོད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་ཤོག །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཅེས་ཕུལ་བས་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུར་བཀོད་ལ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་དང་། །འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བར་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ། སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་། འབྲུའི་བང་མཛོད། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས་བཀང་སྟེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་
༤༥༥དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ་ལོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བསིལ་མ་བཀྲམ་ཤིང་ཡིད་འོང་ནོར་བུའི་འོད་འབར་བས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་དཔག་ཡས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་མང་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པའི་ས་གཞི་ལ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ལོ་ཏོག་རབ་རྒྱས་དུལ་བའི་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུག །ཁང་བརྩེགས་འབྲུ་མང་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཡིད་འོང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བསམ་གཏན་རོ་བརྒྱའི་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱུང་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཡས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྲི་གཙང་གིས་ཁྱབ་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། ཙན་དན་སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་བཀོད་གྱུར་ཅིང་། །སྤོས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཆུ་མཚོ་རབ་བརྒྱན་དྲི་ཞིམ་དྭངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི། །
༤༥༦ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ཀུན་བཟང་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ས་གཞི་རབ་ཏུ་དྭངས་པས་བརྒྱན་པ་ལ། །སྨན་གྱི་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དཔག་མེད་ཀུན་ནས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཀང་། །བཀྲ་ཤིས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་བས་ནད་ཀུན་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འདི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སིལ་མས་བཀང་བར་གྱུར་པ་ལ། །པདྨའི་མཚོ་དང་མེ་ཏོག་ཁང་བརྩེགས་ཨུཏྤལ་དྲ་བས་སྦྲེལ་ལེགས་པ། །དུས་འདིར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཆར་འབབས་ས་དང་བར་སྣང་བརྒྱན་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མཛེས་འབར་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ། །འདིས་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང་། སྣང་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཎྜལ་རིགས་གསུམ་མ་ལྕོགས་ན་ཐུན་མོང་གི་མཎྜལ་ཙམ་མམ། སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཁོ་ན་བྱའོ། །གང་ལྟར་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མཛོད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང་། །འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་
༤༥༧བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོདྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོདྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་ཞལ་ཟས་ཆུ། །བླ་རེ་འཕན་ལྡིང་གདུགས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ། །རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྲས་བཅས་མཆོད། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་བའི། །གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ཅན། །གླུ་གར་སིལ་སྙན་བསྟོད་དབྱངས་ཆར་འབར་ཅིང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ནགས་ཚལ་པདྨའི་མཚོ། །ངང་མོའ་འགྲོས་ཀྱིས་གཉེར་བ་དེ་དག་དང་། །སྨན་སོགས་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་དུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །འདབ་སྟོང་གཡོ་བས་བུང་པ་བཟུང་བ་ཡི། །ལག་པའི་གདུ་བུ་ཀུ་མུ་ཏས་མཚན་ཞིང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་གྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི། །ཨུཏྤལ་སོགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཙན་དན་བསིལ་བས་ཁ་ཡི་སྦུབས་བསྐྱོད་པའི། །དྲི་ཞིམ་སེར་བུ་བདེ་བའི་ངད་རྣམས་དང་། །ཕུག་དང་བྲག་རི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བསིལ་རྫིང་བུས་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྟོན་ཀའི་མཚན་མོ་དཀར་བའི་རི་བོང་འཛིན། །གཟའ་བྲལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། །ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་དྲྭ་བས་མཛེས་འབར་བ། །གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཁོར་ཡུག་རིར་བཅས་བྱེ་བ་ཕྲག་
༤༥༨བརྒྱའི་ཞིང་། །མ་ལུས་ཡོངས་བཀོད་འདོད་དགུས་འབྱོར་བ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་སྙེད་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་མཆོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བས། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་མཆོད། །ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །མེ་ཏོག་སྤྲིན་མཛེས་ལྡིང་ཁང་མཛེས་འབར་བ། །སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །གཟི་ལྡན་སྒྲོལ་མ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་སྤྲིན། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའ་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །འཇུག་པའི་སྤྲིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་སོགས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་ཉེས་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་སེམས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །མགོན་མེད་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །མ་རིག་འཐིབ་པོའ་བདུད་ཀྱིས་མནན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལ། །བརྙས་ཤིང་མ་དད་སེམས་ལ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ལ་སོགས། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་རྣམས། །འགྱོད་ཚངས་ཆེན་པོས་དུས་འདིར་བཤགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་བར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །མ་འཚལ་བཞིན་དུ་སྡིག་བགྱིས་པས། །སྔར་ཡང་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འཁྱམས། །ད་ཡང་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་མི་ཤེས་བྱིས་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱུར་མཐོང་
༤༥༩ལྷག་པར་ཡང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པར་རིགས། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཡང་། །བུ་ཡིས་ཉེས་པ་གང་བགྱིས་པ། །མ་ཡིས་སེལ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེས་མངའ་དབང་འགྲོ་བའི་ཡབ། །བདག་ཅག་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་འཛིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕན་ཅེས་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སྤངས་ནས་ཐར་པར་གཤེགས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། །གཅིག་པུར་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཤེགས་མཛད་དམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ལ་བསྐུལ་ནས་བདག་ཅག་གི །དོན་དུ་བླ་མར་རྣམ་འཕྲུལ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདོར་ཕོད་དམ། །འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བསྲུས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དི་རིང་བསླུ་མཛད་དམ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་ཅེས་དགོངས་མཛད་ན། །ལས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་མ་ཐག །སྔོན་གྱི་ཁྲོ་བ་འདོར་བགྱིད་ན། །ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་ཡབ། །ཉེས་པ་བཤགས་ལ་ཅིས་མི་དགོངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀྱང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་རྒུར་སྦྱིན། །ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་ཐབས་མཁས་ལ། །ཅི་སླད་རེ་བ་སྐོང་མི་མཛད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་གི་སྡིག་ཀུན་མ་བྱང་བར། །སྐྱེ་བ་གཞན་ཏུ་སོང་གྱུར་ན། །དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་བསྲེག །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་ན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་བདག་གི་སྡིག །མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ཐུགས་
༤༦༠དགོངས་ལ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་པ་དང་། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་མེད་པ་དང་། །བར་དོའ་འོད་གསལ་འབྱོངས་པ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་མཛོད། །ཅེས་གདུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་གི་ཉམས་ཆགས་བསྐངས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་དེ་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །དེང་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་བླ་མ་སོ་སོའ་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིགས་དང་། སྤྱི་ལ་སྙིང་ཐིག་དང་ཡང་ཏིག་སེམས་ཀློང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། ཐམས་ཅད་མ་ནུས་ན་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་བརྒྱུད་པའི་ཁ་བསྐང་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱ་སྟེ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའ་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་གསལ་
༤༦༡ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་དུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར རྒྱལ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས ལས་དབང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ། །གསོལ་བ །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོས་གསུང་རབ་ནོར་བུའི་གླིང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་པར །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །བགེགས་དང་ལོགས་འདྲེན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར །སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །ཉིན་མཚན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའ་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་པར །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་
༤༦༢བ །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར །ཐར་གླིང་སྣང་མཛད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་སར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །འཁྲུལ་སྣང་རང་ཟད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ལ། །གསོལ་བ །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར །གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལ། གསོལ་བ །ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་པར །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ །གསོལ་བ །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབ་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་བ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟད་པར དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་ལ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ །རྟོགས་པའི་འོད་འབར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བ །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་རུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་བར །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔོན་པོ་ལ། །
༤༦༣གསོལ་བ །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར །རྟ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར །མཚུངས་མེད་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར །ཟབ་ལམ་རྒྱས་མཛད་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྭངས་པར །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལུས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ །རང་དོན་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར །ནུབ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ །སྟོང་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་རུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁྱོལ་བར །ཁམས་སུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར །བི་མིའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གསོལ་བ །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རླབས་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ །འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྟོང་པར །གཡུ་སྒྲའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ །གཟུང་རྟོག་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་གཞི་བྲལ་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ །འཛིན་རྟོག་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་
༤༦༤ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར །ཉམས་རྟོགས་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ །བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བདག་འཛིན་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞིག་པར །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉྫུ་གྷ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ །མ་ངེས་སྤྲུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ །ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཞལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར །དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་བརྒྱུད་ལ་གཞན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བསྐང་བར་སྤྲོ་ན། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །གསང་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤང་སྟོན་མི་ཕམ་མགོན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་སོགས། །ཀློང་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ །གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་གཡུ་སྒྲ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །གཉགས་དང་གནུབས་ཆེན་ཟུར་པ་མེས་དབོན་སོགས། །སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར །འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་། །ངག་གི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །སྙིང་ཏིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མརསྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ནས་འདི་བར་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གུས་པས་གསོལ །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཉམས་ཐག་བདག་ལྟ་བུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་མནར། །འདི་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྐྱོངས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་
༤༦༥རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་སྲིད་པ་འདིར་འཁྱམས་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ཉམ་རེ་ཐག །འདི་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་བརྒལ་དཀའ་བས། །ཡེ་ཤེས་གྲུ་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་གཟུགས། །འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་མཐོ་བ། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞིག་པར་མཛད །མ་རིག་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པོ་ཆེ། །རྒྱུན་རིང་རྟག་དཀའ་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའ་སྒྲིབ་པ་རླབས་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར །ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཆུ་རླབས་གཉེར་འདྲ་བ། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཚོགས་བརྒྱད་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིར་བཅས་པ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛད། །རྟོག་བཅས་བག་ཆགས་འདོད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས། །གསལ་བ་གཟུགས་དང་མི་རྟོག་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །སྲིད་པའི་སེམས་གང་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲེལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད། རང་དོན་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་དམན་པའི་བློ། །གཅིག་པུ་ཞི་བ་གཉེར་ལས་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་མཆོག་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །རླབས་ཆེན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པར། ལམ་གོལ་ལོག་དང་དམན་པའི་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །སེམས་རྟ་ཡིད་བཞིན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་བགྲོད་པར་མཛད །སྒྲིབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་ཅན། །དུས་རིང་ཐོག་
༤༦༦མཐའ་མེད་ནས་ཉེར་གནས་པ། །བདག་ཅག་མཐུ་ཡིས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོལ་པར །ཤུགས་དྲག་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་། །བག་མེད་གཞན་དབང་ལེ་ལོའ་འཇིགས་པ་ལས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྙིང་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མི་རྟགས་མི་བརྟན་སྒྱུ་མའི་སླུ་བྲིད་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འདའ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་པའི་རི་ངོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །རིག་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཅིག་པུར་བསྲན་ཚུགས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་ཤིང་། །གོང་མའི་རྗེས་སྙོགས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པར་མཛད །དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ཉམས་ཆགས་མེད་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་ནོར་དོན་རྟོགས་ནས། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ངང་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབབས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར །དག་སྣང་མོས་གུས་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འབར་བ་དང་། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འགྲུབ་པར །བདག་གིས་མོས་དག་ཕུན་ཚོགས་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཡོངས་གྲོལ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ཞིང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདིའང་ལོངས་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ན་ཡང་ཏིག་དང་སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་བདེབས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་
༤༦༧མཛད་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བརྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟུང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་ནི་བླ་མེད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་ལ། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་འཐོར་ལ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་བྱུང་བས། །མཚན་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་སྟོང་གསལ་སྣོད། །མཁའ་མཉམ་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཚོགས། །ལྷུན་རྫོགས་འདོད་ཡོན་ཅི་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཁོར་
༤༦༨འདས་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔལ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ནང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་གདུང་ཐག་མོས་པའི་བུ་ལ་དགོངས། །བྱིན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུར། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བྱིན་རློབས་ཤིག །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾཿཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་ཕྱི་སྣོད་ཡངས་པ་རུ། །དག་དང་མ་དག་སྣང་བ་ཚོགས་སུ་སྤུངས། །བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་འབུལ། །འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རླུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དབུ་མ་རུ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དམ་རྫས་བསྐྱིལ། །བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་ཀོང་དུ་འབུལ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་ཅན་རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་འབུལ། །སྐྱེ་འཆིའི་གཞི་རྩ་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མངོན་སུམ་རང་སྣང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་རུ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་འབུལ། བདག་
༤༦༩ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོ། །རང་བཞིན་ངང་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ནོངས་པར་བཤགས། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཧོཿ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཏན་པ་མེད་པའི་
༤༧༠སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མགུར་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཅི་རིགས་པ་བླང་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏྲ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུ་ཏཱ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙ་སུ་གྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱཿཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བར་ལི་ཧི་ས་ན། མ་ཁཏྟ་ཀི་ལ་ནཱི། སཾ་བཉ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙིཾཏྟ་པ། སུ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་བ་ཤ་ན་ས། དྲན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་རཱ་ལ་ས། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་ས། འགུ་རཱ་འགུ་རཱ་པག་ཁར་ན་ལཱི། ན་ར་ནཱ་ར། ཨེ་ཐ་ར་ས་ཊ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎཱ་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་པ་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། ཞེས་དང་། མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་འགག་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་དགོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ། །བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་བརྡལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་ས་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་པོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའ་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ཧོ། །ཞེས་བླངས་ཤིང་ཟབ་མོའ་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་ལྷག་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར། །ཀུན་རྟོག་ཡུལ་ལ་ཤར་པའི་ལྷག་མའི་མགྲོན། །དབང་
༤༧༡ཕྱུག་མ་མོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས། །འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་སྲིད་པེ་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཏང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཐོག་མར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་མཆོད་ཅིང་། །དགྱེས་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཆེས་མཆོག་མཆོད། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་དང་དངོས་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གི་ཡིད་བཞིན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཤོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །སླན་ཆད་རབ་ཏུ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྲོག་གི་སླད་དུའང་མི་བགྱིད་དོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་བ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །གནོད་འགྱོད་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་ནི་མི་མཁས་གཏི་མུག་པས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཐམས་ཅད་བཤགས་ཀྱིས་དག་གྱུར་ཅིག །
༤༧༢མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའ་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་གྲོལ་མཛད་པ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཚེ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཞུགས་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་དྲང་དུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །དབང་མེད་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་སོལ་མཛོད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་མེ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བར་མཛོད། །མགོན་མེད་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཞི། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཡི། །འཕང་ལོ་འདྲ་བ་གཞིག་ཏུ་གསོལ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །སྤྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པ་དང་། །དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལས། །བདག་གི་ཡིད་ནི་ལྡོག་ཏུ་གསོལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་སེམས་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་ཞིང་། །ཐར་པའི་དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའ་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་མཆོད་པ་དང་། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང་། །ནོར་བདུན་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་
༤༧༣ཤོག །བདག་ནི་དེང་ནས་དུས་ཀུན་ཏུ། །འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའ་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྱུར་པ་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འགའ་ཞིག་ཁྲོའམ་དམར་གྱུར་ཏམ། །ཁ་ཟེར་སྐུར་བ་འདེབས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །བདག་གི་གདུལ་བྱའི་ཐོག་མར་ཤོག །གང་ཞིག་དད་པས་བསྟོད་གྱུར་རམ། །མོས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་ཀྱང་རུང་། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཛོད་བརྙེས་ནས། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤོག །བདག་ལ་བསྟེན་ནས་གཞན་དག་གི །ཉེས་ཀུན་ཟད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་གྱུར་ནས། །དགེ་བ་འབའ་ཞིག་འཕེལ་བར་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་། །གོས་དང་སྐྲ་སེན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་ཤོག །གང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འཇིགས་མེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་དེང་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས། །དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཉིད་གྱུར་ཏེ། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་ཤོག །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དབུལ་ཕོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་ཅིང་། །བསམ་དརྒུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་ཕན་པ་མཐའ་ཡས་ཤོག །བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་ཏེ། །དཔག་མེད་དཀའ་བ་བཟོད་པ་དང་། །གནོད་ལེན་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གིས་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འོད་
༤༧༤གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་ལམ། །སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཕོ་བ་ཆེན་པོའ་ལུས་བཟུང་སྟེ། །གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ལ་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོའམ། །ཕྱི་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་དེ། །ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བར་ཤོག །བདག་གིས་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྒལ་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཛོད། །བླ་མེད་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འདི། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤོག །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །རང་བྱུང་རླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །གདོས་བཅས་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀུན། །རབ་དོངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཚེ་འདིར་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །འཆི་ཁར་ཟབ་མོའ་འོད་གསལ་ཟིན། །བར་དོའ་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩམས་པ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་འབད་ཀྱང་ཐར་པ་དཀའ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུས། །
༤༧༥མགོན་མེད་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་མཛོད། །གང་དག་བདག་ལ་དད་གྱུར་ཏམ། །སྨོད་དམ་སྐུར་པ་འདེབས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་སྡིག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་སྤང་བར་ཤོག །ནམ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་རབ་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ལུས་ཅན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མགྲིན་པར་བབས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྙིང་ཁར་བབས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ལྟེ་བར་བབས། དྲི་མ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསང་བར་བབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཀ་དག་རང་གསལ་ཆེན་པོའ་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་། །དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའོ། །ཞེས་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་ཏུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྒྱས་གདབ། ས་གཞི་དང་བར་
༤༧༦སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བསམས་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོར་བཅས། །མ་ལུས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་མཆོག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་དཀར་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་དྲི་མ་བྲལ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དམ་ཆོས་ཉི་མའི་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཤིང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་བྱའོ། །འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་བླ་མ་མཆོད་ལས་བྱུང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའ་ཟླ་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱེད། །དགེ་སྦྱོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འདིར་འབད་རིགས། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི། །ཐུན་མོང་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའ་གསུང་རབ་ལས། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བདེར་བསྡེབས། །དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་སར་ཐོབ་ནས། །དཔག་མེད་སྤྲུལ་པས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་
༤༧༧སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Note from Ringu Tulku
The Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Liturgy
Genre from dkar chag
man ngag sde
BDRC Link
VolumeI1CZ3964
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export
Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_man_ngag_snying_thig_gi_bla_ma_mchod_pa%27i_cho_ga_kun_bzang_rnam_par_rol_pa%27i_rgyan&oldid=55475"