Tibetan:བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་: Difference between revisions
No edit summary |
|||
Line 2: | Line 2: | ||
__TOC__ | __TOC__ | ||
==Full Title== | ==Full Title== | ||
Tibetan: <span class=TibUni20>བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན།</span> | Tibetan: <span class=TibUni20>བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན།</span><ref>title taken from the dkar chag for this volume</ref> | ||
<br> | <br> | ||
Wylie: bka' babs bar pa rma lugs phyag chen/ | Wylie: bka' babs bar pa rma lugs phyag chen/ | ||
Line 11: | Line 11: | ||
<br><br> | <br><br> | ||
<center><span class=TibUni16>བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན།</span | <center><span class=TibUni16>བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན།</span></center><br> | ||
<br> | <br> | ||
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༩ ༈ །།ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་རང་གདངས་མདངསསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྙིང་</span> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༥༩ ༈ །།ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་རང་གདངས་མདངསསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྙིང་</span> |
Revision as of 15:58, 6 December 2010
Full Title
Tibetan: བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན།[1]
Wylie: bka' babs bar pa rma lugs phyag chen/
Tibetan text
Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
---|
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༥༩ ༈ །།ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞིའམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་བཤམ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་རང་གདངས་མདངསསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་པད་ཉི་ཟླ་བ་སེང་གེ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿལས་རལ་གྲི་དྷཱིཿས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས་བླ་མའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྙིང་
ཤོག་ལྷེ་༦༠གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདག་མདུན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ། གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དྲིའི་ཆུའི་ཁྲུས་དང་། ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་པ་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་འདིར་བཀའ་བབ་བར་པ། དེ་ལའང་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གདམས་པ། སོ་ལུགས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ། ཀཾ་ལུགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ། །སློབ་བུ་གཞན་ལ་གསུངས་པའི་གདམས་པ་ཁ་འཐོར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྨ་ལུགས། དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་བྱེད་རྒྱབ་སྐྱོར་སྙན་བརྒྱུད་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་
ཤོག་ལྷེ་༦༡སེང་གེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་རྒྱལ་སྲས་གང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ཀུན་བསགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བདག་གིས་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་འཚལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས། དེ་བྱས་རེས་བཞིན་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་ཐག་ཡིན་པ་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་གཏོནནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བདག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཞུ། དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མདོ་ལ་
ཤོག་ལྷེ་༦༢བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྣམསསྦྱང་ཕྱིར། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་འདི། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་པུའམ་པུས་བཙུགས་ཀྱིས་འདུག་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་
ཤོག་ལྷེ་༦༣བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་བྱང་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དཀར་པོའ་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་སློབ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་བའིསེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་ལས།
ཤོག་ལྷེ་༦༤དང་པོ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་
ཤོག་ལྷེ་༦༥པ་དངོས་ནི་བླ་མ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་བའིཡོན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུས། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ངག་ཀྱང་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་དེ་ཉིད་ཤངས་བུག་ནས་རླུང་བྱུང་བས་གཏོར་ཏེ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་དུ་བཅུག་ལ་སྤོས་བཏུལ་གཏུལཞིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ༀ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་
ཤོག་ལྷེ་༦༦ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ལྷ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་མྱང་བས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་སེམས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ཀའི་ངང་ལ་ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ནས་ཡེར་གྱིས་བསླང་། མིག་མ་འགུལ་བར་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། རིག་པ་འདིར་གཏད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པར་སྤོབ་སྤོབསཀྱིས་གཞོགཞོག །གསལ་བརྡོ་བ་ལ་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བློ་བསམ་གཏན་གྱི་གཉེན་པོ་བཤིག་པས་འདས་པའི་ཤེས་པ་འགགས། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ། སང་ངེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། ལྷོད་དེ་བ། རང་དྭངས་སུ་ལྷག་གེ་བ་འདི་རང་བློ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རིག་པ་རྗེན་པ་རྟེན་མེད་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་སྒོམ་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་བོར་ལ་སྐྱོངས་ཤིག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དབང་བཞི་པའོ། །དེས་རྨ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གཏོང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ༀ། ལྷག་
ཤོག་ལྷེ་༦༧པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །བདག་གིས་བརྗེད་ངས་གང་བགྱིས་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མགོན་གྱུར་པ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་དང་། བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།།
Notes
- ↑ title taken from the dkar chag for this volume