Tibetan:ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་
zab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 17-37 / Folios 1a1 to 11a3

Volumes List > Volume 9 > Text #2 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༧ ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མར་གྲགས་སོ། །

༡༨ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ལྡན་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་འཛིན། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དྲུག་གི། །སྙིང་པོའ་ཞལ་གདམས་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ། །གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་བཤད་དོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མའི་བརྒྱུད་ཚུལ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་རིམ་པར་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཀླུ་

༡༩ སྒྲུབ། དེ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། མ་ཏང་གི་རྣམས་ནི་ལྷོའི་བརྒྱུད་པའོ། །བིར་བ་པ། བི་ན་པ། ལྭ་བ་པ། ཨིནྡྲཱ་བོ་དྷི་སྟེ་དེ་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །ལཱུ་ཧི་པ། ཌེང་གི་པ། དཱ་རི་ཀ །སུ་ཁ་དྷ་རི་ནི་བྱང་གི་བརྒྱུད་པའོ། །སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་ རི་པ་རྣམས་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་གཏུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསུངས་ཏེ་གཞུང་ལས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་གསང་སྔགས་ནི། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད། བླ་མ་མཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ཐོག་མེད་སྐུ་མཆེད་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ་མཛད་

༢༠ དེ། པུ་ལ་ཧ་རིར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། དེས་མར་པ། མི་ལ་རས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ལ། སྤོམ་བྲག་པ། བླ་མ་ཀརྨ་པ། སངྒྷ་ལ་ཀྵི། དེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡོད་པས་དེར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་སུ་ཏེ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞི་དངོས་དང་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་ངོ་། །དབང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱིན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ནི། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྤྱིར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། རེ་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་བྱུང་བ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་ལུས་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བདག་གི་བློ་ལ་གསལ་མོད་ཀྱི་ཡི་གེས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། བཤད་པའི་དགོས་པ་དང་གསུམ་

༢༡ ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདུས་བྱས་ཤིང་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་། གསུམ་འཚོགས་པ་ལས། ཕའི་ཁུ་བ་དང་། ཕ་མའི་ཁྲག་ནད་མེད་པ་དང་། བར་མ་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། ཟླ་བ། ཉི་མ། སྒྲ་གཅན། ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ནི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ། །གསུང་ནི་ཚེགས་དྲག་ཉི་མ་ཁྲག །ཐུགས་ནི་ནཱ་ད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དཀར་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དམར་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ། ལུས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེར་བ་ཆུ། བསྐྱོད་པས་དྲོ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་

༢༢ དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་སེམས་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་རླུང་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་ནི། མངལ་གྱི་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ། ནུར་ནུར་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མེར་མེར་པོ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། བཞི་པ་ལ་གོར་གོར་པོ་སྟེ། ཞག་ཉེར་བརྒྱད་དེ། ལྔ་པ་འཁྲང་འགྱུར་གྱི་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས། རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཆགས་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་རྩ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྩ་འཕེལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པར་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མགྲིན་པའི་བཅུ་དྲུག་སྤྱི་བོའ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི་དང་དེ་རྣམས་སྙིང་ག་ལ་འཕྲོས་ཏེ་འབྱུང་ངོ་། །འོག་ཏུ་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ལྟེ་བ་ནས་ཐུར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོའ་རྩ་རྣམས་སོ། །དེའི་་ཞག་གཅིག །དཔྲལ་བ

༢༣ ཕྱིར་སྤྱི་གཙུག་ན་རྩ་བཞི་དཕྲལ་བ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་རྩ་དང་། མགྲིན་པ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྙིང་ཁ་ནས་བརྒྱད་དང་རྩ་བཞི་བཅུ་མཁྲིས་པའི་རྩ་དང་། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རླུང་གི་རྩའོ། །གསང་བའི་ནང་རིམ་ནས་འདུས་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྩ་དྲུག་སྟོང་ཆགས་པས་ཉ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པར་རྐང་ལག་སྐྱེ་སྟེ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་བཞི་པར་ཚིགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་སར་རྩའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཤ་དང་ཁྲག་རུས་པའི་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་སྟེ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་པ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་དབང་པོ་རྫོགས་པས་བཀྲེས་སྐོམ་འབྱུང་ངོ་། །དགུ་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ནང་གི་ལེའུར། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ། སྣར་རྒྱུ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྩ་དབུ་མར་གནས་པ། ཐིག་ལེ་ཨ་དུས་མེ་ཧཾ་སྒྲ་གིས་བསྟེན་པ། སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་དབུས་རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐུར་སེལ་ནི། ཨ་ཐུང་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། དྲི་ཆུ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་དེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཉམ་

༢༤ གནས་ནི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་སྣར་མའི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་ཕོ་བར་མེ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་དངས་སྙིགས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་མེའི་རླུང་ངོ་། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བྱུང་ཞིང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གླང་པོའ་རྩར་རྒྱུ་སྟེ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་གྲ་བའི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་ལྷོ་སྟེ་གཡས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །ཡན་ལག་གི་རླུང་། ཀླུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྟེ་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་ལུས་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའོ། །རུ་སྦལ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་རྩ་ལས་བྱུང་ནས་རྐང་ལག་བསྐུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། །རྩངས་པའི་ནུབ་བྱང་སྟེ། གཡོན་དུ་ཉ་བར་བྱུང་ནས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མེའི་རླུང་ངོ་། །ལྷ་སྦྱིན་གཡོན་ནས་བྱུང་ནས། རྐྱང་མར་འབྲེལ་ཅིང་གླལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དེ་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་བྱང་ཤར་སྟེ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ཞག་གཅིག་མི་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་སའི་རླུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ནས་རྒྱུ་བས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སྒྲ། མངོན་པར་རྒྱུ་བས་དྲི། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བས་རོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བས་རེག་བྱ་མྱོང་བའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྣར་རྒྱུ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་བཞིར་གྱུར་པ་རོ་རྐྱང་དུ་འབྲེལ་ཅིང་རྩ་གསུམ་འདུས་སར་དབུ་མར་འབྲེལ་ནས་སྲོག་གི་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གཡས་པའི་ཆ་ལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། ཁ་གཅིག་ལ་གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས། འཕོ་བ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་

༢༥ ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་དྲུག་ཅུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ཀྱང་། བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་དབུ་མའི་རླུང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་འཕོ་མཚམས་ན་རྒྱུ་ཟེར་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན། དེ་སྣ་གཡོན་ཟླ་བ་གཡས་ཉི་མ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་དུ་འཕེལ་ཅིང་ཕྱེད་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད་པས་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འོང་ཡང་། ཉི་ཟླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཁོར་བར་རྐང་པ་འཕེལ་བའི་ཆ་ཞག་དྲུག་དང་ཞག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་འགྲོ་སྟེ། འགྲིབས་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ལོ་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་སྣང་བས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ཟླ་ལྷག་བྱུང་ཞེས་འདོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཅིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ན་གསལ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་བཅིང་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྲོག་ནི་ཟླ་བའི་ལམ་དུ་སོན་པ་སྟོབས་བྱེད་བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ། ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་ཐུར་དུ་འབྱིན་ལ་རོ་རྣམས་མ་ལུས་ལུས་ལ་ཁྱེར་བ་མཉམ་གནས་ཀྱིས། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་དང་གླུ་དང་གར་བྱེད་པ། ཁྱབ་བྱེད་ནད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རང་གཞན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་འཁྱོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་

༢༦ ཐིག་ལེའི་གནད་ནི། ཐོག་མར་དཀར་དམར་གཉིས་ལས། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ན་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་བ་ན་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་ནི་དྭངས་མ་སྟེ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་དཀར་བ་འོག་ཏུ། དམར་བ་གྱེན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ན། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་རྡུལ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དཀར་དམར་ལས་དྭངས་སྙིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་ནི་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་པས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་པ་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཕོ་བར་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དང་དྲོད་ཀྱིས། མྱག་པ་དང་། མདོག་འགྱུར་བ་དང་། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དེ། སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། བན་ཀན་མྱག་བྱེད། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྭངས་མ་ནི་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། དེ་རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཤ་།དེ་ཚིལ། དེ་རུས་པ། དེ་རྐང་། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། རྣམ་དབྱེ་ནི་སཾ་བུ་ཊི་ལས། མི་ཕྱེད་པུལླི་ར་མ་ནས། སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་གནས། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྦྷ་ར་སྟེ། །སྐྲ་དང་སྤུ་ནི་འབབ་པར་གནས། །ཨུ་རྒྱན་རྣ་བ་གཡས་པའི་རྩ། །པགས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མ་འབབ། །ལྟག་པར་ཨར་པུ་ཏ་ཡིན་ཏེ། །ཤ་ནི་ཡང་དག་འབབ་པའི་རྩ། །གོ་ད་བ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རྒྱུས་པ་ཡང་དག་འབབ་པའི་རྩ། །སྨིན་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རུས་པ་འབབ་པའོ། །

༢༧ མིག་ནི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་སྟེ། །མཆིན་པ་འབབ་པའི་རྩ་གནས་སོ། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པ་གཉིས། །སྙིང་འབབ་པ་ཡི་རྩ་གནས་སོ། །མཆན་ཁུང་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མིག་ནི་འབབ་པའོ། །ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཏྲ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྟེ། །རྩ་ནི་གློ་བ་འབབ་པར་གནས། །སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པར་གནས། །ཁ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གཉེ་མ་འབབ་པར་གནས། །མགྲིན་པ་ལམྤ་ཀ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ལྟེ་བ་འབབ་པའི་གནས། །འདི་རྣམས་ནི་གཡོན་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མ་ནས་བྱུང་བ་ནི། །ཀནཡ་ཙི་སྙིང་ཁའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །བཤང་བ་འབབ་པའི་རྩ་གནས་སོ། །འདོམ་བར་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ། །མཚོགས་མའི་མཚམས་ནི་འབབ་པའི་རྩ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་མ་སྟེ། །བད་ཀན་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གྲྀ་ཧ་དེ་བ་བཤང་ལམ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པའོ། །བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྚྲ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཁྲག་ནི་འབབ་པའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་ནི་གསེར་གླིང་གནས། །རྡུལ་འབབ་བ་ཡི་རྩ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་སོར་མོ་ནཱ་ག་ར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། །རྐང་བའི་བོལ་ནི་སིནྡྷུ་སྟེ། །མཆིལ་མ་འབབ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །མ་རུ་དྷེ་ཤ་མཐེ་བོང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མཆིལ་མ་འབབ་པ་གནས། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་པུས་མོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པའི་གནས། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ནང་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི། འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྣམས་སོ། །རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་། །འབུམ་ལྔ་ལས། དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཉི་མའི་རྩེ་མོ་གཡས་པའོ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་

༢༨ པའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱུ། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པས་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ནས་གྱེན་དུ་རླུང་རྒྱུ་ལ། ཐུར་དུ་དངས་སྙིགས་རྒྱུ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་བཅས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལས་གྲགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་བསྣན་ན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་བཤད་དང་། ཕྱི་དང་། ལྷ་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་དགོས་པ་གསུམ་སྟེ། འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟེན་བཅིངས་པས་བརྟེན་པ་འཆིང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ལུས་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྟེ། འདིར་བཤད་པ། རྩ་ལྔ་རླུང་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་རྩ་ལྔ་དང་། །ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་པ་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་། །དབང་ཤེས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པའི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་དཔག་མེད་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་རྩ་བཅིངས་པས་རླུང་འཆིང་། །རླུང་བཅིངས་པས་ཐིག་ལེ་འཆིང་། ཐིག་ལེ་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། གནས་པའི་དུས་གནས་སྐབས་བཞི་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཞིང་། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། །

༢༩ ཡང་ན་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་བཞིར་དག་པར་འགྱུར་བས་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་ཧེ་བཛྲ་ལས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྒྱས་བཤད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་མ་བྲིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། འདི་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་ཀྱང་འདིར་རྩ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན། རླུང་ངག་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཡིད་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགྲོ་ལྡོག་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྡུད་ཅིང་འཆི་བའི་ཚེ་རྩ་ཆད་པ་དང་རླུང་འགག་པ་དང་ཁམས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་འདིར་མ་བྲིས་ཀྱང་ད་ལྟར་མཁོ་བ་ནི་འོག་ནས་བར་དོའ་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ལུས་དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པ། ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྟོང་པ་གསལ་བ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། མི་འགྱུར་བ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་ང་དང་བདག་ཏུ་རྟོག་པས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཛིན་པས་ཉོན་ཡིད་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་འདུ་བྱེད་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཤར་བ། དེར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། མིང་གཞི་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་འཁོར་བར་སྣང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་གསལ་

༣༠ བར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་ནི། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚོགས་ལམ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་དང་བསྟུན་ནས། ལུས་སེམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་བྱིས་པའི་ལུས་འཁྲུད་པ་ནི་ཆུ་དབང་དང་། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་དང་རྣ་བ་འབིག་པ་དག་དར་དཔྱངས་ཅོད་ཕན་དང་། སྨྲ་བ་སློབ་ཅིང་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ། དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། མིང་འདོགས་པ་མིང་གི་དབང་དང་། རང་གི་རིགས་སུ་སྟོན་ཅིང་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དེའི་ཆུང་མ་སྦྱིན་པ་གསང་བའི་དབང་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དབང་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས།

༣༡ འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། དབང་གི་ཆོ་ག་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གལ་ཆེའོ། །རྣམ་བཤད་ནི་ཐབས་བཞི་ལས་བཤད་དོ། །དབང་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་པས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ། མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བཤད་པས། འདིར་གང་ཡང་རུང་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཟབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོར་གཙོ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལའང་སྤྱིར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་དབྱིབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ངག་དབེན་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའ་རྣལ་འབྱོར། རྨི་ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ནང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་མོ། །སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག །འཕོ་བ་དང་བར་དོ་ཕྱི་མའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་འདིར་འདུས་སོ། །འདིར་ནི་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས།

༣༢ རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ་གཏུམ་མོ། །ཞེ་སྡང་བདེན་མེད་དུ་བསྲེ་བ་སྒྱུ་ལུས། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པར་བསྲེ་པ་འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྲེས་ལ་ཉིན་པར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་བསྲེས་ལ་མཚན་མོ་བསྒོམ། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་བསྲེས་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གཏུམ་མོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྨི་ལམ། ཚེ་ཐུང་པོ་འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བས། བསྲེ་འཕོ་དགུ་བསྐོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་བཀའ་དཔེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞི། ཡན་ལག་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། གནད་བཞིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་གནད་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ཞེས་པས་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་སྤྱིར། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་དང་། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དང་གཉིས་འདིར་གསུངས་ཀྱང་། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། རིན་ཆེན་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུག་པར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། །འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར་བྱ་ཞིང་། །རེ་མིག་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་རྩ་འཆིང་བ་དང་། །རླུང་རང་སོར་གནས་པ་དང་། །དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྟོག་པ་འགོག་པ་དང་། རིག་པ་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དུས་རིང་པོར་བར་དོ་བཞི་དང་སྦྱོར་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་།

༣༣ ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། གཉིད་འཐུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོས་འདོད་ཆགས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱོང་ལ། རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པས་དག་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་འོད་གསལ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དཀར་དམར་དང་། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ནང་དུ། གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སེམས་འཆིང་བའོ། །ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འབར་འཛག་སྟེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་འཆིང་བས་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་འཆིང་བའོ། །གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་སྙིང་ཁར་འཆིང་སྟེ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་གནད་ནི། རེ་རེ་ལའང་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་། རང་བཞིན་གཉུག་མར་འཇོག་པ་བཞིར་བཤད་དེ་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའ་བསྐྱེད་རིམ། མི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཟབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་པ་ཤེས། །ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །གཞུང་ལས། དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་ཉམས་དང་གསུམ། །རིམ་པས་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་པས། ལུང་ནི་ཐོག་མར་

༣༤ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་བར་དོན་སྤྱི་ཤེས་པ་ནི་མཉན་པའི་འབྲས་བུའོ། །མན་ངག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་གོ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་བསམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཉམས་རྟོགས་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་རྟོགས་ནས། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་མདོ་ལས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྟགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐོས་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འདོད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་འཇིག་རྟེན་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། གང་གིས་དང་པོར་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་། མཁའ་གསལ་ཏེ་མཚན་མོའི་རྟགས་བཞི་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དང་དུས་མེ་གློག་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སྟེ་ཉིན་མོའི་རྟག་དྲུག་དང་བཅུ་སྟེ། འདི་རྣམས་དང་པོར་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམ་

༣༥ གཏན་གྱི་སེམས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རིམ་པས་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྔ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ། རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་མ་དག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་བསྒོམས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་གཟུགས་བདེན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་སྟོང་པ་དང་། རོ་སྟོང་པ་དང་། རེག་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ལྡོག་གོ། །ཞེ་སྡང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཁམས་གསུམ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ལྡོག་གོ །གཏི་མུག་སྟོང་པ་ཉིད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གོ་བ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྟོགས་པས་གཏི་མུག་ལྡོག་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། གང་དུ་ཟག་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཆ་རྣམས། དང་པོར་གོ་བས་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཤེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནི་ཆ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་སོ། །མཐར་རྟོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཟག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཛད་པ་ནི། སྣ་གཡོན་ཟླ་བ་གཡས་ཉི་མར་བྱས་ནས་རླུང་ལྔ་དང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང་། ཉི་ཟླ་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཐིག་ལེར་མཛད་དེ། སའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་

༣༦ མིང་དུ་མཛད་པ་ནི་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།མདོར་བསྡུས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་གནད་བཅིངས་ནས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །གང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་། ཟླ་དྲུག་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཉིན་མོ་བར་འཚམས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ནང་དུ་དབུ་མ་ལ་རྩ་མདུད་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་མིང་དང་། རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རེ་དང་། དགའ་བ་རེ་རེ་དང་། སྟོང་པ་རེ་རེ་དང་། སྙིང་རྗེ་རེ་རེ་དང་། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་ཤིང་རྩ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སད་པའི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་

༣༧ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། རྒྱུད་བླའི་གནས་འགྱུར་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སྦྱར་ན་མང་ཡང་། སྤྱི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན། གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.