Property:Colophontib
From Damngak Dzö
This is a property of type Text.
ཟ
ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐུན་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་ཁྲིད། +
།ཅེས་པ་འདི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་དེ། རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ཁྱུང་རྫོང་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལེགས་པར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལམ།། +
* '''First colophon page 292:''' །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཨྠིྀ།།
* '''Second colophon page 294:''' །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། །གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ།
* '''Lineage Statement:''' །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །དགེའོ།།
+
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ལྷ་སྟེང་གི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཨྠིྀ།། +
།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས་གོ་བདེ་བའི་ས་བཅད་དང་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་སོགས་དམ་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཚད་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་དམན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཁམས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། +
།ཅེས་པ་འདི་ཉིད་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྒྱ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་བྱ་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། +
གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འདི་བརྒྱུད་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས། རྗེས་འཇུག་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་སྙམ་ནས། སྒོམ་ཆེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། +
།ཞེས་པ་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གབ་འཁྲུགས་མེད་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། +
།ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་རཱ་ན་ཐས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། +
* '''Colophon page 135:''' །ཅེས་ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་བ་དགེ་སློང་འདུལ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས། ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་པའི་ཉིན་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག
* '''Lineage Statement page 136:''' །བརྒྱུད་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དེ་བྱིངས་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་ཞབས། ཁྱུང་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ། ཤངས་དཀར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལྐུགས་ལུང་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྒོམ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ། ཐུ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། རྨོག་ལྕོག་པ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ། རྗེ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། འཚོ་བྱེད་ངག་དབང་བློ་གྲོས། འཁྲུལ་ཞིག་ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་ཆོས་འཕེལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། དེས་བདག་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་རང་གྲོལ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། སྦྲོ་མོ་ལུང་པ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང༌། མུས་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང༌། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། །སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ལ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང༌། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་དང༌༑ རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བཞུགས་པས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཤངས་ཆོས་སྐོར་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་རེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་འབད་པས་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་གཙང་མ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་དེ་ནས། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇགས་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ། མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྗེ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན། འདྲེན་མཆོག་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་དར། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། རྒྱལ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མན་སྔར་བཞིན་ཡིན་ནོ། ༈ །པཎ་ཆེན་ངག་ཆོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལུང་བཅས་དང༌། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དགེ་སློང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག།
།ཅེས་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་གནད་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་ཤིང༌། ཚིག་ལམ་མཛེས་ཁྲིགས་སྤངས་ཏེ། ཐ་མལ་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སོ་སོ་དག །དོན་བཟང་ལ་ཚིག་ལེགས་པས། མཁས་པའི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་མང་པོ་ཞིག་གབ་པར་མཛད་ཅིང༌ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་མི་འཇུག་པ་དག་མཐོང་བས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་དུ་མས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་མདོ་སྨད་པ་དབོན་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་འཕྲལ་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞན་དུ་མ་ལ་ཡང་ཕན་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་དཔལ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། +
།ཞེས་པའང་རྗེ་དབོན་གང་དེའི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ།། +
།ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་ཨྠིྀ། +
ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྨ་སེ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ། +
* '''Author Statement page 385:''' ཀྱེ་མ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བླ་མེད་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ལམ། །ལུང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ངས། །ཅུང་ཟད་འདི་བཀོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་ལེགས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །རྒྱམ་གྱི་སྟག་ཆེན་མདའ་ནས་བྲིས་པའོ།
+
འ
རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསུངས་ཚད་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ལུགས་དང་བཅས་པའོ། །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ། སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། +
།ཅེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བག་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཞིར་བཞག །ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གསར་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཐུན་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་འགྲོ་མགོན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། +
།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྗེད་པར་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།། +
།ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། +
སྐྱོའི་ཡི་གེ་ལས་བཏུས་སོ། +
།ཅེས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་རི་བོའི་སྒྲུབ་སྡེར་བྲིས་པ་ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཾ། །མངྒ་ལམ།། +
ཅེས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ལ་དཀོན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཙམ་ལ་ཕན་པར་རེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། +
