མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 4, Text 24, Pages 789-796 (Folios 1a1 to 4b4)
Author	འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation	'jam mgon kong sprul. Mgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 789-796. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: mgon po'i bzlas lung Verso: bka' gdams skor
More details More details
Source Author(s)	ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ (tA ra nA tha)
Genre	Activity Practices - las tshogs · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity	mgon po gri gug dpa' gcig
Colophon	།སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Colophon	sgrub thabs rin 'byung las khol du phyung ba dge legs 'phel//

[edit]

༄༅། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཉུང་གསལ་བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་དང༌། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་མན་ངག་ནི། །བཅོས་སླད་བྲལ་བ་འདི་ལྟར་ལགས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་བརྗོད། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་བཀན་པའི་གདན་ལ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་བསྐྱོད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྦོམ་ཐུང་ཡན་ལག་ཧྲགས་ཤིང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས། མེ་ཚན་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་གདུངས་ཤིང་སེམས་ངན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། དཔལ་མགོན་པོས་བདག་གི་དགྲ་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛོད་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང༌༑ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༌། བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །བཟའ་གཏུང་ནམ་བྱེད་པའི་ཕུད་ནས་མི་ཆུང་ཙམ་བཅད་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ༀ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ། མདུན་ཏུ་མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཞིག་བྱས་ལ། ཁྲག་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། ཚོམ་བུ་ནག་པོ་ཞིག་བཀོད། དེའི་མདུན་ཏུ་བཤོས་བུའི་གཏོར་མ་ལག་ལེན་ལྟར་གསུམ་བཤམས། མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་གཅིག་དང༌། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཕུང་པོ། སྤོས་སྦྱོར་རམ། གུ་གུལ། དཔལ་འབར་གསུམ་རྣམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་མམ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མགོན་པོ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌། ༀ་སྟོང་པར་གྱུར། ཨཱཿ ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཧཱུྃ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནས། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གོ །མཆོད་ཡོན་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྲིན་གཟུགས་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་བསྟབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་འབུལ། འདི་ལ་འདོད་དོན་མི་ཞུ། གསུམ་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་མེ་ཏོག་རེ་རེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཁོ་ན་བཟླ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་སྲིན་གཟུགས་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐར། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །ནག་པོ་ཁྱེད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་བརྫེས་པ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །སྤྱན་བསྒྲད་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ནས། །བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྲེག་པར་མཛད། །གཡས་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་བདུད་མགོ་གཅོད། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ནི། །གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ། །ཁྲོས་པས་ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པ་ཡིས། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཉེད། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཅི་ཤེས་བྱ། དཔལ་འབར་གསུམ་ཡང་སྤར་ཏེ། ༀ་མ་ཧཱ་པྲ་དཱི་པེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཙུགས། བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་ཁང་སྟེང་ངམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ། ༀ་མུཿ ཞེས་ཚོམ་བུ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འདིས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་འགྲུབ་པར་བཤད། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའང་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུང༌། འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་དམན་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བསྙེན་ཚད་དུ་མཛད་ཅིང༌། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན། བྲིས་སྐུ་མདུན་ཏུ་བཀྲམ་ལ། མཎྜལ་མ་གཏོགས་གོང་གི་མཆོད་ཆོག་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་ལས༑ ཁྱད་པར་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང༌། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚབ་བྲིས་སྐུ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཞལ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བྱེད། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང༌། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་འབྱོར་པ་ཆེ་ན་གསར་པ་རེ་བཤམས་ལ། མིན་ན་ཁ་གསོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་དམ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཐུན་གཏོར་རེ་རེ་ངེས་པར་གཏོང༌། ཚུལ་དེས་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཚད་ཐེང་བར་བྱེད་དོ། །འཚུབ་མ་ཤུགས་དྲག་ཁང་ཐོག་འཆག །གླུ་ལེན་བྱ་རོག་ཨ་ཙ་ར། །དར་ནག་ཐོགས་ཏེ་འོ་དོད་འབོད། །ཕྱིའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་འོང་ནས་གཏམ་སྨྲ་དང༌། །ཆོས་འཆད་ལུང་སྟོན་གདུགས་འཕུབ་དང༌། །བནྡ་སྟོན་པ་ནང་གི་རྟགས། །མགོན་པོའི་སྐུ་སྟོན་གྲི་གུག་དང༌། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ཅ་ཅོ་འདོན། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་རྨི་བ་དང༌༑ ༑སྟག་དང་སེངྒེ་འཕྱོ་བ་དང༌། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང༌། །གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་འཕྲད་འགྲུབ་པའི་རྟགས། །མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་ཨ་ཙ་ར། །འཁྲུག་རྒོལ་དུ་བ་བཟློག་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྙིང་པོ་ལ། བཛྲེ་ཎ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་ན། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐོན་ཅིང༌། སྲུང་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། བཛྲེ་ཎ་བདག་གམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་འགོང་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླ། རྒྱལ་འགོང་ཞེས་པར་གང་དགོས་སྤེལ། ཡང་བཛྲ་ཎ་བ་སུ་པུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་འབྱོར་བ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཨཱ་ཡུ་པུཥྚིཾ་ཚེ་པུཥྚིཾ་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ན། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསྲུང་བ་དང་འདྲེ་འདུལ་གཙོ་བོར་ཕྱི་དྲོ་བཟླ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་སྤེལ་བ་གཙོ་བོར་སྔ་དྲོ་བཟླའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ། ཟློག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཱི་ལ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རིལ་རྦད། བུ་ནི་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་སིདྡྷི་མ་མ་དུ་ཏི་ཛཿ གླིང་བྱིན་ཚལ༑ སྙིང་ནས་ཛཿ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་སྤེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ནས། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་པའི་དགྲ་བསད་ཅིག་ཡོད་དེ། འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ནི༑ གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གནོད་དང༌། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་མཚམས་མེད་བྱེད། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཕྱི་དུས་འགྱང་བར་མ་འཇོག་པར། །བདག་གིས་བསྒོ་བ་ཀུན་ཁུག་ལ། །ལིང་ག་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །འདི་ཡི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ལ་རོལ། །རུས་པ་ཀླད་པ་ནང་ཁྲོལ་དྲོངས། །རིགས་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མཛའ་བོ་ཀུན་དང་བྲོལ་ལ་ཤོག །ཡང་ན་འདི་ཡི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པས་གསུངས་སོ། །བཟླས་ལུང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཉེར་དགུ་མཆོད་པ་བཞིན་ལས། བཟླས་པའི་མཚམས་སུ་ལུང་སྦྱིན་ཏེ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་བཞིན་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་རབ། མ་འགྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་ཙམ་ཞིག་བྱ། མངོན་རྟོགས་ཕོག །སྔགས་བཟླས་ལུང་དུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལྷད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པ། གྲངས་ཆུང་བ་ཞིག་སྣང་བས་འབྲོམ་སྟོན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་སྒོམ་པའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆུང་བརྟེན་ནས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་དགའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི། །དེང་དུས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཀྱང༌། །བདག་གི་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་རྙེད། །གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་ལ་བརྟེན་པར་གྲགས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།