DNZ-13-PA-001-003 and DNZ-13-PA-001-005: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-13-PA-001-003
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་པའི་སྐོར།
|fulltitletib=རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ།
|fulltitle=lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor
|fulltitle=rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa
|citation=Pha dam pa sangs rgyas. ''Lam dri ma med pa gser sgong dag pa'i skor''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: 26-31. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Pha dam pa sangs rgyas. ''Rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: 38-45. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 19: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|textsubnumber=003
|textsubnumber=005
|pagenumbers=26-31
|pagenumbers=38-45
|totalpages=6
|totalpages=8
|beginfolioline=13b5
|beginfolioline=19b3
|endfolioline=16a5
|endfolioline=23a2
|totalfolios=4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=rtsa ba
|rectonotes=rtsa ba
|versonotes=zhi byed skor
|versonotes=zhi byed skor
|colophontib=ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།
|colophontib=།རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།
|colophonwylie=lam dri ma med pa gser sgang dag pa'i skor zhes bya ba/_rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi pham mgon po nas gsungs pa rdzogs so/
|colophonwylie=rgya gar gyi grub thob dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams ding ri brgyad cu pa rdzogs so/
|pdflink=File:DNZ-13-PA-001.pdf
|pdflink=File:DNZ-13-PA-001.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-001
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-001
Line 35: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒོང་དག་ {{TibChung|ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའོ།}} །པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་བསྡུས་ནས། ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གླེན་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཤིག་ཅིག །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། ཙ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢ རྩལ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོངས་ཤིག །སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་ཡིས། ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣ གང་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །རྟེན་རྟོག་ཕྲ་མོ་དང་འབྲལ་གྱིས། བྷུ་སུ་ཀུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤ ནམ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟུངས་ཤིག །གང་ཡང་སྒོམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥ ཐབས་ཀྱིས་ཡུལ་གཅུན་ཅིག །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་ཡིས། ཌོམྦྷི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༦ གོ་ཆ་རྗེ་ལ་ཁོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་ཡིས། ཏོག་རྩེ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༧ རིག་པ་གཞི་ནས་སློངས་ཤིག །ཡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་ཀྱིས། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༨ ཉམས་དུམ་བུར་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱིས། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༩ བཟང་པའི་འཕྲོ་ལ་ཤིག་ཅིག །ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༠ ཐབས་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁོལ་ཅིག །ཡུལ་ངན་གྱིས་ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱིས། ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༡ གསལ་བ་ལ་གྲུངས་ཐོན་ཅིག །རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་གྱིས། ཀྲཥྞ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༑ ༡༢ སྟོང་པ་ལ་ངར་སྐྱེད་ཅིག །ཡུལ་འཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་ཡིས། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༣ ཤེས་པ་གང་ཤར་ལ་ཐོང་ཞིག །ཉམས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན༑ ༡༤ ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་མ་རློམས་ཤིག །བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་མི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། བི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༥ གྲགས་པའི་འགྲོས་ཤིག་ཅིག །སྒྲུབ་པ་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན༑ ༡༦ དྲན་པའི་མེལ་ཚེ་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེངས་པ་འཁོར་བ་ཡིན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༧ སོ་མ་ལ་སྙེམས་ཆོད་ཅིག །རྟོགས་པའི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། ལཱུ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༨ མི་རྟོག་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཕན་མི་ལྡང་བ་ཡིན་གྱིས། པདྨ་བཛྲའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྷུག་པ་ལ་སོ་ཐོན་ཅིག །གཉེན་པའི་བྱ་ར་བ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། ས་ར་ཧའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༠ རྗེན་པ་ལ་འཇུར་བུ་ཀློད་ཅིག །བླའི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༡ རང་སོ་ལ་སྡོད་ཆུག་ཅིག །ཡུལ་ཕྱིར་སེམས་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༢ དྲན་པ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །ཉམས་དང་བོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། བརྟུལ་ཞུགས་པ་ཆུང་ངུའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༣ གཉེན་པའི་གོ་ར་ཤིག་ཅིག །མཉམ་བཞག་བཞི་ལ་མི་འཆོར་བ་ཡིན་གྱིས། དྷུ་ཏི་པ་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༤ གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲོལ་ཅིག །འཁོར་བ་མིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཨཱ་དེ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༥ དུག་ལྔ་ངོས་ཟུངས་ཤིག །མཐོང་བས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཀམྦཱ་ལའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༦ འཐོར་ཡས་ཕྱིར་སྡོམས་ཤིག །སྒྲོག་རྩ་བར་བཅད་པ་ཡིན་གྱིས། ཀོ་ཥ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༧ བྱིངས་རྨུགས་རྩད་ཆོད་ཅིག །མུན་ཁུང་དུ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཨཱ་ནནྡའི་དགོངས་པ་ཡིན༑ ༢༨ སྐྱོ་འགྱོད་སུན་ཕྱུངས་ཤིག །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། བ་སུ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༢༩ དབང་པོས་རིག་པ་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཀྱི་གྱོང་འདུལ་བ་ཡིན་གྱིས། བསོད་སྙོམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༠ ལྟ་སྟངས་གདན་ས་སྤོས་ཤིག །འཁྲུལ་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡིན་གྱིས། ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༡ སྒྲིམ་གློད་རེས་འཇོག་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །མཉམ་རྗེས་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་གྱིས། གསེར་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༢ བཤིག་རྗེས་གཡང་ལ་སྐྱུར་ཅིག །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས། ཌོམྦྷི་ཆུང་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༣ མོས་གུས་ལ་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཡིན་གྱིས༑ ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༤ གདམས་པ་ཡུལ་དང་བསྟུན་ཅིག །གཉེན་པོ་སྟོབས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཏཻ་ལོ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༥ ལམ་རྟགས་ངོས་ཟུངས་ཤིག །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་གྱིས། རིན་ཆེན་བཟང་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༦ གཉེན་པའི་གོ་རིམ་ཤིག་ཅིག །རྟེན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱིས། གནྡྷ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༧ རྟོག་པ་འཕྲང་ནས་ཐོན་ཅིག །ཉམས་ཀྱི་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན་གྱིས༑ ཛ་བ་རི་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༨ གང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །གང་ཡང་གདམས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། ར་ཊི་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༣༩ མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །དེར་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱིས། བི་རུ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༠ སོ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཅིག །འཁྲུལ་པས་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱིས། དྷ་ས་ལའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༡ རིག་པ་གང་ཤར་དུ་དེད་ཅིག །འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་མཚངས་རྡོལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཨ་ཀ་ར་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༢ ཐབས་ཀྱི་གནད་ཆིངས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་པ་ཡིན་གྱིས། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༣ གང་ཡང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཅིག །རྩལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གྱིས། ཙཱ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༤ ཞེན་པ་གློ་བུར་དུ་ཆོད་ཅིག །ཡུལ་གྱིས་མི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱིས། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༥ སྙེམས་སེམས་ལ་ཐོག་རྫིས་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་ཕྲད་འཇོམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱིས། ཤིང་ལོ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༦ མཚང་ཡུལ་ལས་ཐོན་ཅིག །གཞི་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས། རི་ཁྲོད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༧ སྐྱོན་ངོས་ཟུངས་ཤིག །གཉེན་པོ་བསྟེན་སླ་བ་ཡིན་གྱིས། དྲི་མེད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༨ བཟང་པའི་འཕྲོ་ལ་མཐུད་ཅིག །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱིས། གྷ་དྷ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༤༩ རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མྱོངས་ཤིག །ཕན་གང་ནས་ཐོགས་ངེས་པ་མེད་ཀྱིས༑ གཅེར་བུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༠ རྐྱེན་ངན་དང་དུ་བསྣོལ་ཅིག །གཉེན་པོ་རྐྱང་པ་ལམ་མིན་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་དཀར་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༡ འཁུ་འཕྲིག་གི་མཐའ་སོལ་ཅིག །བློ་ཡི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གྱིས། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༢ ཤེས་བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ཤིག །འཁྲུལ་པས་མི་གོས་པ་ཡིན་གྱིས།  ཀུ་མུ་ཏའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༣ མངོན་དུ་གྱུར་པ་གྱིས་ཤིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱིས༑ སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་དགོངས་པ་ཡིན། ༥༤ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པ་དྲིལ་བ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་སྒང་དག་པའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། }}
{{TibP|༈  །{{TibChung|རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ། །}}ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་ཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེག །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ༑ ༑གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མེད་དེ་བློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་མེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད༑ ༑སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང༌། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དིང་རི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང༌། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང༌། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ༑ ༑ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་སེར་ལྷགས་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒེག་མའི་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ༴ བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ༴ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ༴ ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ༴ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་པ་མེད་དོ༴ འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་དགྲ་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག༴ སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད༴ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད༴ ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ༴ ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག༴ གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང༴ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ༴ སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས༑ ༑དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང༌། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ༴ ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན༴ ཚེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད༴ ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ༴ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ༴ དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་༴ གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགོ །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག༴ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག༴ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག༴ བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན༑ ༑གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག༴ བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད༴ གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༴ ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ༴ ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ། }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:39, 5 June 2025

First text in section.Last text in section.
DNZ-13-PA-001.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 13, Text 15, Subtext 5, Pages 38-45 (Folios 19b3 to 23a2)
Author ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་
Citation Pha dam pa sangs rgyas. Rgya gar gyi grub thob chen po dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas zhes pa'i gsung mgur zhal gdams ding ri brgyad cu pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 13: 38-45. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: rtsa ba   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre Source Scriptures - gzhung
Colophon

།རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།

rgya gar gyi grub thob dam pa rgya gar ram dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams ding ri brgyad cu pa rdzogs so/

[edit]
༈ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྐལ་ལྡན་དིང་རིར་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཇི་ལྟར་དུག་པོ་གསར་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཚེ་ཟད་ནད་པ་སྨན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་མི། །ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་སྙོགས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ལྗོན་ཤིང་ཁ་ནས་བྱེའུ་ཆུང་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡུན་རིང་མི་སྡོད་ཁོ་བོས་སྐྱས་ཤིག་འདེག །ད་རེས་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱས་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ་དིང་རི་བ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏོད། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་དིང་རི་བ། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར། །འདུན་མའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ་དིང་རི་བ། །བཟའ་ཚང་མི་རྟག་ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ངན་ཤག་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླུ་བྲིད་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་མ་བཅིངས་དིང་རི་བ། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་ཕྱི་བདར་མ་ཆེ་དིང་རི་བ༑ ༑གཉེན་བཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེན་མེད་ལ། །གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་མ་ཆེ་དིང་རི་བ། །ཡུལ་ཞིང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་བའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མེད་དེ་བློ་བུར་གྱུར། །བྱེད་མཁན་མཚན་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་དིང་རི་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ངེས། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྱས་པའི་ལས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཞིན་བཞག །བྱར་མེད་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ཞེན་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་གཏན་དུ་མི་སྡོད་པས། །འགྲོ་ཆས་ད་ལྟ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །བྲེལ་དོན་ཚར་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །དྲན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲེའུའི་སྐྱིད་འདོད་ན། །ནགས་མཐའ་མེ་ཡིས་འཁོར་རོ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་ལ་རབ་ཟམ་མེད། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་ཚུད་དམ་དིང་རི་བ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྒུག་འཕྲང་དམ་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་བསྒུག་པར་ངེས། །སྐྱེལ་མ་བླ་མ་ཚོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །འབྲལ་མེད་གཙུག་ཏུ་ཁུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བླ་མར་སྐྱབས་ན་གར་འདོད་ས་རུ་སླེབས། །རྐང་གླར་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གང་ལ་ནོར་ཡོད་དེ་ལ་སེར་སྣ་ཡོད། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སུ་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད༑ ༑སོར་བཅུ་བྲང་ལ་ཟུམ་ཅིག་དིང་རི་བ། །འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཉེན་བཤེས་མེད། །བློ་གཏད་ཆོས་ལ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཡེངས་མ་ལམ་ལ་དལ་འབྱོར་མི་ཚེ་ཟད། །གྲོས་ཐག་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཡེང་བའི་བར་ལ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སྒྲུབས་ཤིག་དིང་རི་བ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །མགོ་ཐོན་འཕྲལ་དུ་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཤི་བའི་ནང་པར་སུས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་འོངས། །དེ་ལ་མགྱོགས་པར་བྲོས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མེ་ཏོག་སྔ་ལོ་ཡག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་སྐམ། །ལུས་ལ་བློ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསོན་པའི་དུས་སུ་ལྷ་ཡི་བུ་འདྲ་ཡང༌། །གཤིན་གྱི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ལས་འཇིགས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདིས་བསླུའོ་དིང་རི་བ། །ཚོང་དུས་མགྲོན་པོ་ཚོང་ཟིན་ནང་པར་གྱེས། །གྲོགས་ཀྱིས་འབོར་བར་ངེས་སོ་དིང་རི་བ། །སྒྱུ་མའི་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་ཀྱང་འགྱེལ་བར་ངེས། །འབྲལ་མེད་ད་ལྟ་སྒྲིགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ནམ་ཡང་འཕུར་བར་ངེས། །གནམ་འཕང་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །དགྲ་སྡང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་སྐྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱབས་འགྲོས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །ཐ་མལ་ལོང་གཏམ་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྱེད་སྤོངས་ཤིག་དིང་རི་བ། །མོས་གུས་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་འདག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་འབྲལ་བར་ངེས། །ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་དིང་རི་བ། །ཡུལ་གྱི་དམ་པ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟུངས། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་སེམས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་སྤྱོད། །དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་རོ་མཆོག་མྱོང༌། །བཀྲེས་པའི་གདུང་བ་ཆོད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐོམ་གྱི་དམ་པ་དྲན་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང༌། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཤུགས་འབྱུང་ངང་ནས་འགགས་མེད་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་ཐོངས། །སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ༑ ༑ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །འོད་ཟེར་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལམ་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཚོར་བ་རྗེས་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་འཛིན་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆགས་སྡང་དྲན་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེན་ཆགས་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འགྱུ་བ་རང་སངས་བར་སྣང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སེམས་ལ་གཟའ་གཏད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱི་སེར་ལྷགས་པ་འདྲ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་པ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཉམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རྟོགས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་བདེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ཤར་བ་འདྲ། །གང་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །དྲན་མེད་ཡེངས་མེད་སྒེག་མའི་མེ་ལོང་འདྲ། །དེ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །འཁྲུལ་གཏམ་རྗེས་མེད་བྲག་ཆ་ལབ་པ་འདྲ། །སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ༴ བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་པི་ཝཾ་ཁོག་བརྒྱུད་འདྲ། །མཐུན་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་རོ༴ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་དོ༴ ཕྱི་ཡི་སྤྲོས་པ་ནང་གི་སེམས་ལ་འདུས། །འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུའོ༴ མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤང་གི་ཆུ་རྡོལ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁེག་པ་མེད་དོ༴ འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་དགྲ་ཟིན་འཕྲད་པ་འདྲ། །ར་མདའ་དགེ་བ་སྒྲུབས་ཤིག༴ སྐུ་ལྔ་རང་གསལ་གསེར་གླིང་བརྡལ་བ་འདྲ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་མ་བྱེད༴ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་དང་འདྲ། །མདོ་མེད་སྟོང་ལོག་མ་བྱེད༴ ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ༴ ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །མདོ་དོན་ཆོས་ལ་དྲིལ་ཅིག༴ གཞོན་པའི་དུས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རྒས་ནས་འབྱུང་བས་མི་འཆུན་དིང༴ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་གཉེན་པོས་སླེབས་པར་གྱིས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལོ༴ སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་གྱིས༑ ༑དད་པའི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་རང་ས་ཟུང༌། །ཤི་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ༴ ད་རེས་མི་ཁོམས་ཁོམས་དུས་ནམ་ཞིག་ཡོད། །དུས་བརྒྱ་ཟ་མ་གཅིག་ཡིན༴ ཚེ་ལ་ལྟོས་མེད་རྩ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་བྱེད༴ ད་རེས་འདི་ནས་རྡོག་སྣ་འདྲེད་གྱུར་ན། །མི་ལུས་ཕྱི་ནས་དཀའོ༴ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་འདྲ། །ད་རེས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ༴ ཁ་མཁས་མི་ལ་གཏོང་ཞིང་ལག་ལེན་རང་ལ་མེད། །སྐྱོན་མཚངས་རང་ལ་ཡོད་དོ༴ དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལམ་ཉེ་བས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོམས་ཤིག་དིང་༴ གྲོགས་ངན་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ངན་ཤུགས་ལ་འགོ །དཔང་པོ་སེམས་ལ་ཆོལ་ཅིག༴ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག༴ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཞེན་མེད་ལམ་ཐག་ཉེ། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བསྐྱེད་ཅིག༴ བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བས་འཆོར་བར་སྐྱེན༑ ༑གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག༴ བག་ཆགས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཕྱིར་སྙེགས་འོངས། །འདས་པའི་རྗེས་འཇུག་མ་བྱེད༴ གོ་རྟོགས་ཆུང་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༴ ཕྱི་མ་བདེ་བ་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྩ་ན་ཡོད་དོ༴ ཨ་ཙཱ་ར་ནི་དིང་རིར་མི་སྡོད་འགྲོ། །སྒྲོ་འདོགས་ད་ལྟ་ཆོད་ཅིག་དིང་རི་བ། །ང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཁྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དིང་རི་བ། །ཞེས་དིང་རི་བ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་གོ །རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རམ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་དིང་རི་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྫོགས་སོ།


Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-13-PA-001-003&oldid=6470"
Damngak Rinpoche Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes, plus an extra Karchag volume, of the 2024 edition of the Gdams ngag mdzod produced by Rigpe Dorje Publications, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.