DNZ-16-MA-013 and DNZ-16-MA-025-001: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-16-MA-013
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 1: Line 1:
{{Text
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|fulltitletib=རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitle=rang gi sems ngal gso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa
|fulltitletib=སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར།
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. ''Rang gi sems ngal gso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 550-554. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|fulltitle=spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter
|fulltitletrans=Ocean of Blessings: A Prayer to the Lineage of the Teachers of the Graded Path of Avalokiteshvara
|citation='od dpag rdo rje. ''Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 283-287. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author='od dpag rdo rje
|author=khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal
|authortib=འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་
|authortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
|sourceauthor=Mitrayogin
|sourceauthortib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Mantra Lists- sngags byang
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po, Pith Instructions - man ngag
|terma=No
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
Line 19: Line 18:
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=013
|textnuminvol=025
|pagenumbers=283-287
|textsubnumber=001
|pagenumbers=550-554
|totalpages=5
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1b1
|endfolioline=3a3
|endfolioline=3b3
|totalfolios=3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs/ lha sngags phyogs sgrig
|rectonotes=man ngag
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=* '''First colophon page 286:''' །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།
|colophontib=ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ཀ་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནང་ཁྲོད་ཨཾ་བ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།
* '''Second colophon page 287:''' དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=jo bo spyan ras gzigs dbang phyug gis tshigs su bcad pa 'di nyid dngos su gnang ba'i grub pa mnyes pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug chen po shrI dza ka ta mi tra A nan+da dang*/_lo tsA ba byams pa'i dpal gyis dpal gu lang gser khang gi nang khrod aM ba ri'i bsil khang du bsgyur ba'o/
|colophonwylie=* '''First colophon page 286:''' spyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs kyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o/
|pdflink=File:DNZ-16-MA-025.pdf
* '''Second colophon page 287:''' dge legs 'phel//
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-025
|archivistnotes=There are two text inlcuded in this entry:
#'' spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter'' (pp. 283-286)
#'' mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa'' (pp. 286-287)
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-023
|pdflink=File:DNZ-16-MA-013.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །
{{TibP|༄༅།  །ༀ་སྭ་སྟི། {{TibChung|རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང༌། གཞུང་དང༌། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང༌། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི།}} རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ཙིཏྟ་བི་ཤྲ་མོ་བ་དེ་ཤ་པཉྩ་བ་ཤཱི་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། {{TibChung|གཉིས་པ་ནི།}} དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ལ་དགུ་ལས།  ༈  དང་པོ་སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།}} ཨེ་མ་ཧོ། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན༑ ༑གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཚུལ།  ༈ །{{TibChung|གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད།}} གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ༑ ༑གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པ་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱག་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས།  ༈ །{{TibChung|གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད།}} སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པ་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ།  ༈ །{{TibChung|བཞི་པ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད།}} འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་གསོ་བྱ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག ༈  །{{TibChung|ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད།}} གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་དག་བཞིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། ༈ །{{TibChung|དྲུག་པ་སྒོ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད།}} མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། ༈ །{{TibChung|བདུན་པ་དགག་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད།}} མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད༑ ༑དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོག །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། ༈ །{{TibChung|བརྒྱད་པ་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད།}} ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའ་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་རྫོགས་བྱང་དང༌། འགྱུར་བྱང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི།}} རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་རྫོགས་སོ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ནི།}} ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ཀ་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནང་ཁྲོད་ཨཾ་བ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།}}
 
༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྟོབས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོག །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསུང༌། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང༴ འོད་གསལ་འཕོ་བ༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༴ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱས་སྲས་མཆོག །དཔག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ དེ་ཉིད་རྗེས་བཟུང་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས། །མངོན་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་བླ་མ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ༑ ༑རྟོགས་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །{{TibChung|སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། ༈  །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི།}} ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ། ༀ་ཧྲཱིཿ པདྨཱནྟ་ཀྲ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ༀ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝཱནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ན་མ། ༀ་ཝ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཥྚིཿ ཝི་ཀྲ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཀ་རཀྨོ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎ། ཨེ་ཥྭཱ་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣཱ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ༀ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿ ཡེ་སྭ་ཧཱ། {{TibChung|དགེ་ལེགས་འཕེལ།།    །།}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:23, 9 June 2025

First text in section. Back to Master TextNext Text
DNZ-16-MA-025.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rang gi sems ngal gso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 25, Subtext 1, Pages 550-554 (Folios 1b1 to 3b3)
Author ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
Citation Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. Rang gi sems ngal gso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 550-554. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: man ngag   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Source Author(s) མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogin)
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po  ·  Pith Instructions - man ngag
Colophon

ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ཀ་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནང་ཁྲོད་ཨཾ་བ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

jo bo spyan ras gzigs dbang phyug gis tshigs su bcad pa 'di nyid dngos su gnang ba'i grub pa mnyes pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug chen po shrI dza ka ta mi tra A nan+da dang*/_lo tsA ba byams pa'i dpal gyis dpal gu lang gser khang gi nang khrod aM ba ri'i bsil khang du bsgyur ba'o/

[edit]
༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང༌། གཞུང་དང༌། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང༌། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ཙིཏྟ་བི་ཤྲ་མོ་བ་དེ་ཤ་པཉྩ་བ་ཤཱི་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་དགུ་ལས། ༈ དང་པོ་སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན༑ ༑གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ༑ ༑གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པ་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ། །མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱག་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། ༈ །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད། སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པ་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། ༈ །བཞི་པ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་གསོ་བྱ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག ༈ །ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་དག་བཞིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། ༈ །དྲུག་པ་སྒོ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། ༈ །བདུན་པ་དགག་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད༑ ༑དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོག །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། ༈ །བརྒྱད་པ་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའ་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་རྫོགས་བྱང་དང༌། འགྱུར་བྱང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ཀ་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནང་ཁྲོད་ཨཾ་བ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།


Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-013&oldid=6568"
Damngak Rinpoche Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes, plus an extra Karchag volume, of the 2024 edition of the Gdams ngag mdzod produced by Rigpe Dorje Publications, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.