DNZ-16-MA-025-002 and DNZ-16-MA-025-004: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-16-MA-025-002
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག།
|fulltitletib=རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ།
|fulltitle=gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag
|fulltitle=rtog pa brjod pa sum bcu pa
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. ''Gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 554-557. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. ''Rtog pa brjod pa sum bcu pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 564-567. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 21: Line 21:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|textsubnumber=002
|textsubnumber=004
|pagenumbers=554-557
|pagenumbers=564-567
|totalpages=4
|totalpages=4
|beginfolioline=3b3
|beginfolioline=8b2
|endfolioline=5a5
|endfolioline=10a6
|totalfolios=3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=man ngag
|rectonotes=man ngag
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=།གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།
|colophontib=།རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།
|colophonwylie=gnad kyi ngo sprod gsum pa bdud rtsi'i nying khu lta bu'i man ngag rdzogs so/
|colophonwylie=rtogs pa brjod pa sum cu pa zhes bya ba rdzogs so/_/rnal 'byor gyi dbang phyug rje grub thob chen po mi tra dzo ki de nyid kyi spyan sngar gnub lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o/
|pdflink=File:DNZ-16-MA-025.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-025.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-025
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-025
Line 37: Line 37:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  །རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་བསྔོ་བས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང༌། དམ་རྫས་ཅི་རིགས་པར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེད་བྱེ་ཕྱེད་མ་བྱེ་བའི་ནང་དུ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌གསུམ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌༑ རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། མཎྜལ་སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བློས་ལྕོགས་ཚད་དབུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཡོག་དང་བྲན་དུ་དབུལ། གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཉིས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲད་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བས་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ །སལ་ལེ། ཧུར་རེ། ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཕྱ་ལེ་བཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། སྔར་གྱི་མ་བཅོས་པ་གློད་པ་དེ་སོ་མ་ཤོར་བར་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་དམན་གང་བྱུང༌། བྱུང་ཆོས་དེ་ཡེ་མི་དགག་པར་གང་བྱུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་སློད། གང་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱུང་མཁན་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སོར་བཞག །འབྲིང་གིས་ངོས་བཟུང༌། ཐ་མས་འགྱུ་བའི་རྩད་བཅད་དོ། །རྩད་བཅད་པས། མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་བདེར་གཏོང༌། ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཚད་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་སྟེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་ལས། སྣང་བའི་དུག་ནི་སྟོང་པས་དབྱུང༌། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྣང་བས་སྦྱང༌། །གཉིས་ཀའི་བོགས་ནི་གཉིས་ཀས་འདོན། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་འཛིན་འཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་འདེབས་པ་དང་བསྔོ་བ་ནི། སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གཞག་པར། ཐབས་མཁས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། ཕྱིའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་གི་ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། འགྲོ་བ་བསྐོར་བ། སྨྲ་བ་བཟླས་བརྗོད། ཟ་བ་ཚོགས་འཁོར། གྱོན་པ་ཆོས་གོས། བྱས་ཚད་ཆོས་སྤྱོད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་གཞི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསགས་པས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བས། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དྲི་མེད་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གཏན་བསལ་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བས། །སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།}}
{{TibP|༈  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲ་ཤ་ཏི་ཨ་བ་བོ་དྷ། བོད་སྐད་དུ༑ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ༈  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད།  ༈  །བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་རི་མོ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རླུང་རྒྱུན་བཅིངས། །ཚུལ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལེགས་གྲོལ།  ༈  །ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལུས། །སྲོག་རྩོལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས།  ༈  །དྲི་མ་ལྔ་ནི་ལྔ་ཡིས་སྦྱངས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་དག་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་འདི་ན་བསྒོམ་བྱ་གང༌། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མེ་འབར་བས། །རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ཤིང་རྟ་བརྒྱུད། །ཚངས་དབང་རྩེ་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབས། །ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་བྲལ་དེ་ལ་ལྟོས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་སྟོང་ཉིད། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདེ་བའི་ཚལ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་འོད་གསལ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་མི་དེ་གང་གིས་བཅིངས། །ལྟེ་བའི་མར་མེས་མུན་པ་བསལ། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་པདྨ་རྒྱས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཛག །དེ་ནི་རང་ལུས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་མུན་པར་རྟོགས་པའི་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །དེར་ཡང་མི་གནས་གཞན་དུ་མིན། །ཀྱེ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་བཅིངས། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གང་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ནག་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་བསླུ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་བདག་འདྲས་བསླུ་མེད་རིགས། །ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་བླ་མའི་དྲིན། །འོག་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྡམས། །བར་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བཅིངས། །སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར། །ཐབས་འདི་བདག་གིས་རང་ལ་རྙེད།  ༈  །ལུས་ནི་རི་བོ་འདྲ་བྱས་ལ། །ངག་ནི་རླུང་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བསྡམས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་དངོས། །བརྟན་ལུས་ཤིང་རྟ་རབ་བཅས་པ། །གཡོ་བ་སྲོག་ཤིང་ལམ་དུ་གཞུགས། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཡང་དག་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཉིད། །གནས་འདིར་ངལ་གསོ་མཁས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང༌། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་པའོ། །མེ་ཏོག་མཐོང་བས་རྩི་མི་མཐོང༌། །ཆབ་རོམ་མཐོང་བས་ཆུ་མ་ཡིན། །ལུས་མཐོང་བདེ་བ་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་མཐོང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡི་བུ། །རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པོ་མེད། །མེ་ལོང་གཟུགས་ནི་གང་ལས་འོངས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །གང་ན་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་འགྱུར་ཡུལ་རྒྱུ་དུས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་དག་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ཙམ། །རིག་པ་དེ་ཡང་རིག་པས་དབེན། །ཐམས་ཅད་རིག་སྙམ་ཤེས་སྙམ་སྟེ། །སྙམ་ཙམ་དེ་ཡང་སྙམ་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འདི། །ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལྷ། །འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་བདེ་བས་སྤྱོད། །གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་མི་རྟོག་འཛོམས།  ༈  །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མེ་ཏོག་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི། །མེ་ལོང་གཟུགས་དང་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་དངོས་དབྱེར་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་ཡི་རྒྱུ། །མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཤེས་ནས། །སྐྱེས་བུ་མཚན་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་པའི་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །སེམས་ཀྱི་བུང་བ་རྩི་ཡིས་བསྡུ། །ཏིང་འཛིན་ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ། །ཤེས་རབ་པདྨོ་ཉི་ཟེར་འབྱེད། །ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་སེལ། །བདེ་བའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ། །འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །བདེ་སྡུག་སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁར་དེངས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པ་བདག་གིས་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མཆོག །སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་མེད་འགྲོ་བ་འདི། །གནས་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་མི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་འགྱུར་སེམས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་བྲལ་གཏི་མུག་མེད། །ཁོང་ཁྲོ་བག་ཆགས་གཏན་བཅོམ་པ། །ཞི་བ་དམ་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གཏེར་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་ཤེས་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་འཇོམས། །རྟོག་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་མི་གནས།  ༈  །མི་གནས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཨེ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད།  ༈  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:33, 9 June 2025

DNZ-16-MA-025.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rtog pa brjod pa sum bcu pa
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 25, Subtext 4, Pages 564-567 (Folios 8b2 to 10a6)
Author ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
Citation Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. Rtog pa brjod pa sum bcu pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 564-567. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: man ngag   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Source Author(s) མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogin)
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po  ·  Pith Instructions - man ngag
Colophon

།རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

rtogs pa brjod pa sum cu pa zhes bya ba rdzogs so/_/rnal 'byor gyi dbang phyug rje grub thob chen po mi tra dzo ki de nyid kyi spyan sngar gnub lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o/

[edit]
༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲ་ཤ་ཏི་ཨ་བ་བོ་དྷ། བོད་སྐད་དུ༑ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད། ༈ །བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་རི་མོ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རླུང་རྒྱུན་བཅིངས། །ཚུལ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལེགས་གྲོལ། ༈ །ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལུས། །སྲོག་རྩོལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ༈ །དྲི་མ་ལྔ་ནི་ལྔ་ཡིས་སྦྱངས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་དག་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་འདི་ན་བསྒོམ་བྱ་གང༌། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མེ་འབར་བས། །རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ཤིང་རྟ་བརྒྱུད། །ཚངས་དབང་རྩེ་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབས། །ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་བྲལ་དེ་ལ་ལྟོས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་སྟོང་ཉིད། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདེ་བའི་ཚལ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་འོད་གསལ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་མི་དེ་གང་གིས་བཅིངས། །ལྟེ་བའི་མར་མེས་མུན་པ་བསལ། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་པདྨ་རྒྱས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཛག །དེ་ནི་རང་ལུས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་མུན་པར་རྟོགས་པའི་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །དེར་ཡང་མི་གནས་གཞན་དུ་མིན། །ཀྱེ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་བཅིངས། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གང་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ནག་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་བསླུ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་བདག་འདྲས་བསླུ་མེད་རིགས། །ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་བླ་མའི་དྲིན། །འོག་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྡམས། །བར་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བཅིངས། །སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར། །ཐབས་འདི་བདག་གིས་རང་ལ་རྙེད། ༈ །ལུས་ནི་རི་བོ་འདྲ་བྱས་ལ། །ངག་ནི་རླུང་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བསྡམས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་དངོས། །བརྟན་ལུས་ཤིང་རྟ་རབ་བཅས་པ། །གཡོ་བ་སྲོག་ཤིང་ལམ་དུ་གཞུགས། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཡང་དག་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཉིད། །གནས་འདིར་ངལ་གསོ་མཁས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང༌། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་པའོ། །མེ་ཏོག་མཐོང་བས་རྩི་མི་མཐོང༌། །ཆབ་རོམ་མཐོང་བས་ཆུ་མ་ཡིན། །ལུས་མཐོང་བདེ་བ་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་མཐོང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡི་བུ། །རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པོ་མེད། །མེ་ལོང་གཟུགས་ནི་གང་ལས་འོངས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །གང་ན་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་འགྱུར་ཡུལ་རྒྱུ་དུས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་དག་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ཙམ། །རིག་པ་དེ་ཡང་རིག་པས་དབེན། །ཐམས་ཅད་རིག་སྙམ་ཤེས་སྙམ་སྟེ། །སྙམ་ཙམ་དེ་ཡང་སྙམ་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འདི། །ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལྷ། །འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་བདེ་བས་སྤྱོད། །གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་མི་རྟོག་འཛོམས། ༈ །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མེ་ཏོག་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི། །མེ་ལོང་གཟུགས་དང་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་དངོས་དབྱེར་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་ཡི་རྒྱུ། །མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཤེས་ནས། །སྐྱེས་བུ་མཚན་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་པའི་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །སེམས་ཀྱི་བུང་བ་རྩི་ཡིས་བསྡུ། །ཏིང་འཛིན་ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ། །ཤེས་རབ་པདྨོ་ཉི་ཟེར་འབྱེད། །ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་སེལ། །བདེ་བའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ། །འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །བདེ་སྡུག་སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁར་དེངས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པ་བདག་གིས་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མཆོག །སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་མེད་འགྲོ་བ་འདི། །གནས་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་མི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་འགྱུར་སེམས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་བྲལ་གཏི་མུག་མེད། །ཁོང་ཁྲོ་བག་ཆགས་གཏན་བཅོམ་པ། །ཞི་བ་དམ་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གཏེར་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་ཤེས་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་འཇོམས། །རྟོག་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་མི་གནས། ༈ །མི་གནས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཨེ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད། ༈ །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།