DNZ-16-MA-025-003 and DNZ-16-MA-025-004: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-16-MA-025-003
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག།
|fulltitletib=རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ།
|fulltitle=gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag
|fulltitle=rtog pa brjod pa sum bcu pa
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. ''Gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 557-564. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. ''Rtog pa brjod pa sum bcu pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 564-567. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 21: Line 21:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|textsubnumber=003
|textsubnumber=004
|pagenumbers=557-564
|pagenumbers=564-567
|totalpages=8
|totalpages=4
|beginfolioline=5a5
|beginfolioline=8b2
|endfolioline=8b2
|endfolioline=10a6
|totalfolios=4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=man ngag
|rectonotes=man ngag
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=།གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།
|colophontib=།རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།
|colophonwylie=gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag rdzogs so/
|colophonwylie=rtogs pa brjod pa sum cu pa zhes bya ba rdzogs so/_/rnal 'byor gyi dbang phyug rje grub thob chen po mi tra dzo ki de nyid kyi spyan sngar gnub lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o/
|pdflink=File:DNZ-16-MA-025.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-025.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-025
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-025
Line 37: Line 37:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  །རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། །ཐབས་ཆེན་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད། རྗེས་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྒོམས་ལ༑ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སྡིག་བཤགས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང༌། ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་དམ་བཅའ་བར་འཛིན་པ། རང་རྒྱུད་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ། རྟོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་ཤུགས་ཅན་དེ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྟོགས་པ་རང་ལ་འཕོས་པར་བསམ། ཇོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན། གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འདེབས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ། བཏབ་ན་ཐེབས་པའི་དཔེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཚོང་པས་ལམ་དུ་ཟོང་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། ཚེགས་ཆུང་བ་འཇིམ་པ་ལ་བརྐོས་ཕོར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། འདོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ཕོངས་པས་ནོར་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ། ཚེགས་ཆེ་བ་སྙིམ་པས་ཆུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པ་འཁོས་ཆུང་གི་ལག་བྱང་ལྟ་བུའོ༑ ༑གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐེབས་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། རང་གི་སྒོ་ནས་ནུས་པས་འདུན་པ་འདྲེན་པ་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ལ་དགོད། ཆོ་ག་ངག་ཏུ་བཟླ། གདུང་བ་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་མ་ལྟ་བུ། གདུང་བ་རྔ་མོ་རྔེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ། འདོད་པ་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྣང་མཁན་རང་ལ་རང་སོ་ཚུགས། །སྣང་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཅི་དགར་ཞོག །ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི། གསོལ་བ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ལ། རིག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྣང་མཁན་རང་ཉིད་རང་སྟོང་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སོ་ཚུགས་པར་བཞག་གོ །དེས་སྣང་མཁན་རང་སར་གྲོལ་བས། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །སྣང་མེད་རྐྱང་པ་ལས་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་བས། ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་ངོ༌། །དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང༌། རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་པས། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཕྲལ་དུ་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསླངས་པས། གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ། མཐར་ཅི་དགར་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲད་ན་འཕྲོད་པའི་དཔེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་དབུལ་པོས་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་གིས་མི་སྤངས་པ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲད་ན་འཕྲོད་པའི་དཔེ་ནི། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ངོ་སྤྲོད་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། སོར་བཞག་གཉུག་མ་ལ་ངོ་སྤྲད། རང་གྲོལ་འགྱུ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད། ཐུག་འཕྲད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་བསྐྱང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་ཅི་དགར་བཏང་བ་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་ནི། མཉམ་རྗེས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པས་འབྲེལ། །རྒྱུན་ཆགས་རྒྱས་འདེབས་དྲན་རྒྱས་གདབ། །སྙིང་ཕུགས་གཞན་དོན་དྲན་པས་བཟུང༌། །ཀུན་ལ་གསལ་རིག་ཆགས་མེད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བའོ༑ ༑འདིའི་དོན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལོངས་ལ་མཉམ་རྗེས་འབྲེལ་བའི་དྲན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསམ་པ་གང་དང་གང་ལ་ཡེངས་ཀྱང༌། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་རང་བཞིན་གྱིས་མཚུངས་པར་མཚམས་སྦྱར། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་རྒྱས་གདབ། གཞན་དོན་འཕེན་པའི་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙེགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ལ་སྐབས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དང༌། མཐར་ཐུག་ལ་གཞན་དོན་སྙིང་ཕུགས་སུ་གཞུགས་པ་དོ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ། བླང་ན་ལོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་གོ་ཆོད་པ་གཟེར་དང་མ་བྲལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ། བསོད་ནམས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྲེལ་བ་གངས་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱས་གནད་དུ་འཕོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཡ་བྲལ་དུ་ཞིག་པ་ཤིང་རྟའི་གཟེར་ཆག་པ་ལྟ་བུ། འབད་འབྲས་གྲུབ་ཁར་ཉམས་པ་ལྕགས་ཚོས་ཁར་མེ་བསད་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོངས་པའི་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཞོའི་རུ་མ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱིས་བར་མི་ཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲུང་འཁོར་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས་སྡོང་པོ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བརྗེད་པ་ཟུངས་སུ་བཟུང༌། གསལ་འདེབས་གཟེར་དུ་གདབ། ཞེན་འཁྲིས་ཁོང་ནས་བཅད་པའོ༑ ༑ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙེགས་ལ་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་གོམས་པའི་འཕངས་རྩལ་ལྟ་བུ། ཞར་ནས་ཞར་དུ་གསོ་བ་མེ་ལ་ཤིང་བསྣོན་པ་ལྟ་བུ། ཕུགས་གཏད་གཞན་ལ་ལྟ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བླ་མ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲའི་མན་ངག་ཐོབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་འདྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དམིགས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། }}
{{TibP|༈  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲ་ཤ་ཏི་ཨ་བ་བོ་དྷ། བོད་སྐད་དུ༑ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ༈  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད།  ༈  །བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་རི་མོ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རླུང་རྒྱུན་བཅིངས། །ཚུལ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལེགས་གྲོལ།  ༈  །ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལུས། །སྲོག་རྩོལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས།  ༈  །དྲི་མ་ལྔ་ནི་ལྔ་ཡིས་སྦྱངས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་དག་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་འདི་ན་བསྒོམ་བྱ་གང༌། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མེ་འབར་བས། །རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ཤིང་རྟ་བརྒྱུད། །ཚངས་དབང་རྩེ་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབས། །ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་བྲལ་དེ་ལ་ལྟོས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་སྟོང་ཉིད། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདེ་བའི་ཚལ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་འོད་གསལ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་མི་དེ་གང་གིས་བཅིངས། །ལྟེ་བའི་མར་མེས་མུན་པ་བསལ། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་པདྨ་རྒྱས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཛག །དེ་ནི་རང་ལུས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་མུན་པར་རྟོགས་པའི་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །དེར་ཡང་མི་གནས་གཞན་དུ་མིན། །ཀྱེ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་བཅིངས། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གང་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ནག་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་བསླུ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་བདག་འདྲས་བསླུ་མེད་རིགས། །ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་བླ་མའི་དྲིན། །འོག་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྡམས། །བར་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བཅིངས། །སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར། །ཐབས་འདི་བདག་གིས་རང་ལ་རྙེད།  ༈  །ལུས་ནི་རི་བོ་འདྲ་བྱས་ལ། །ངག་ནི་རླུང་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བསྡམས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་དངོས། །བརྟན་ལུས་ཤིང་རྟ་རབ་བཅས་པ། །གཡོ་བ་སྲོག་ཤིང་ལམ་དུ་གཞུགས། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཡང་དག་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཉིད། །གནས་འདིར་ངལ་གསོ་མཁས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང༌། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་པའོ། །མེ་ཏོག་མཐོང་བས་རྩི་མི་མཐོང༌། །ཆབ་རོམ་མཐོང་བས་ཆུ་མ་ཡིན། །ལུས་མཐོང་བདེ་བ་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་མཐོང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡི་བུ། །རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པོ་མེད། །མེ་ལོང་གཟུགས་ནི་གང་ལས་འོངས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །གང་ན་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་འགྱུར་ཡུལ་རྒྱུ་དུས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་དག་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ཙམ། །རིག་པ་དེ་ཡང་རིག་པས་དབེན། །ཐམས་ཅད་རིག་སྙམ་ཤེས་སྙམ་སྟེ། །སྙམ་ཙམ་དེ་ཡང་སྙམ་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འདི། །ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལྷ། །འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་བདེ་བས་སྤྱོད། །གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་མི་རྟོག་འཛོམས།  ༈  །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མེ་ཏོག་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི། །མེ་ལོང་གཟུགས་དང་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་དངོས་དབྱེར་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་ཡི་རྒྱུ། །མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཤེས་ནས། །སྐྱེས་བུ་མཚན་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་པའི་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །སེམས་ཀྱི་བུང་བ་རྩི་ཡིས་བསྡུ། །ཏིང་འཛིན་ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ། །ཤེས་རབ་པདྨོ་ཉི་ཟེར་འབྱེད། །ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་སེལ། །བདེ་བའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ། །འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །བདེ་སྡུག་སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁར་དེངས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པ་བདག་གིས་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མཆོག །སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་མེད་འགྲོ་བ་འདི། །གནས་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་མི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་འགྱུར་སེམས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་བྲལ་གཏི་མུག་མེད། །ཁོང་ཁྲོ་བག་ཆགས་གཏན་བཅོམ་པ། །ཞི་བ་དམ་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གཏེར་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་ཤེས་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་འཇོམས། །རྟོག་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་མི་གནས།  ༈  །མི་གནས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཨེ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད།  ༈  །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:33, 9 June 2025

DNZ-16-MA-025.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rtog pa brjod pa sum bcu pa
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 25, Subtext 4, Pages 564-567 (Folios 8b2 to 10a6)
Author ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་
Citation Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal. Rtog pa brjod pa sum bcu pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 564-567. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: man ngag   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Source Author(s) མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogin)
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po  ·  Pith Instructions - man ngag
Colophon

།རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

rtogs pa brjod pa sum cu pa zhes bya ba rdzogs so/_/rnal 'byor gyi dbang phyug rje grub thob chen po mi tra dzo ki de nyid kyi spyan sngar gnub lo tsA ba byams pa'i dpal gyis bsgyur ba'o/

[edit]
༈ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲ་ཤ་ཏི་ཨ་བ་བོ་དྷ། བོད་སྐད་དུ༑ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚངས་དབང་གཙུག །ཆུ་སྐྱེས་ཆེ་དབུས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཨེ་མ་དྲི་གསུམ་དག་མཛད་རྨད། ༈ །བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་རི་མོ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རླུང་རྒྱུན་བཅིངས། །ཚུལ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལེགས་གྲོལ། ༈ །ཡིད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལུས། །སྲོག་རྩོལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས། ༈ །དྲི་མ་ལྔ་ནི་ལྔ་ཡིས་སྦྱངས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་དག་མ་བཅོས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་འདི་ན་བསྒོམ་བྱ་གང༌། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མེ་འབར་བས། །རི་རབ་སྲོག་ཤིང་ཤིང་རྟ་བརྒྱུད། །ཚངས་དབང་རྩེ་ནས་ཆར་རྒྱུན་འབས། །ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་བྲལ་དེ་ལ་ལྟོས། །གང་མ་རིག་པ་དེ་སྟོང་ཉིད། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདེ་བའི་ཚལ། །ཞེ་སྡང་འབར་བ་འོད་གསལ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་མི་དེ་གང་གིས་བཅིངས། །ལྟེ་བའི་མར་མེས་མུན་པ་བསལ། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་པདྨ་རྒྱས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཛག །དེ་ནི་རང་ལུས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་མུན་པར་རྟོགས་པའི་འདོད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །དེར་ཡང་མི་གནས་གཞན་དུ་མིན། །ཀྱེ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་བཅིངས། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གང་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ནག་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སྣང༌། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་བསླུ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་བདག་འདྲས་བསླུ་མེད་རིགས། །ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་བླ་མའི་དྲིན། །འོག་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྡམས། །བར་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་བཅིངས། །སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར། །ཐབས་འདི་བདག་གིས་རང་ལ་རྙེད། ༈ །ལུས་ནི་རི་བོ་འདྲ་བྱས་ལ། །ངག་ནི་རླུང་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བསྡམས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་དངོས། །བརྟན་ལུས་ཤིང་རྟ་རབ་བཅས་པ། །གཡོ་བ་སྲོག་ཤིང་ལམ་དུ་གཞུགས། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཡང་དག་ལྷ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཉིད། །གནས་འདིར་ངལ་གསོ་མཁས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སྟོང༌། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་རིག་པའོ། །མེ་ཏོག་མཐོང་བས་རྩི་མི་མཐོང༌། །ཆབ་རོམ་མཐོང་བས་ཆུ་མ་ཡིན། །ལུས་མཐོང་བདེ་བ་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་མཐོང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡི་བུ། །རྨི་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པོ་མེད། །མེ་ལོང་གཟུགས་ནི་གང་ལས་འོངས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་དེ་དང་འདྲ། །གང་ན་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །འགག་འགྱུར་ཡུལ་རྒྱུ་དུས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་འདི་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་འཇིགས་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་དག་སྣང་བ་སྣང་བརྙན་ཙམ། །རིག་པ་དེ་ཡང་རིག་པས་དབེན། །ཐམས་ཅད་རིག་སྙམ་ཤེས་སྙམ་སྟེ། །སྙམ་ཙམ་དེ་ཡང་སྙམ་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་བུ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་འདི། །ཞེ་སྡང་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལྷ། །འདོད་ཆགས་ཟླ་བ་བདེ་བས་སྤྱོད། །གཏི་མུག་སྒྲ་གཅན་མི་རྟོག་འཛོམས། ༈ །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མེ་ཏོག་རྩི་དང་ག་བུར་དྲི། །མེ་ལོང་གཟུགས་དང་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་དངོས་དབྱེར་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་དེ་ཡི་རྒྱུ། །མཚན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཤེས་ནས། །སྐྱེས་བུ་མཚན་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་པའི་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །སེམས་ཀྱི་བུང་བ་རྩི་ཡིས་བསྡུ། །ཏིང་འཛིན་ངང་པ་མཚོ་ནང་རྩེ། །ཤེས་རབ་པདྨོ་ཉི་ཟེར་འབྱེད། །ཡིད་ཀྱི་མར་མེ་མུན་པ་སེལ། །བདེ་བའི་མེ་ཏོག་བུང་བས་འཇིབ། །འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །བདེ་སྡུག་སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁར་དེངས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བརྡས་མཚོན་པས། །ཡི་གེ་མེད་པ་བདག་གིས་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་མཆོག །སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གང་དུ་འགྲོ་མེད་འགྲོ་བ་འདི། །གནས་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་མི་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་འགྱུར་སེམས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་བྲལ་གཏི་མུག་མེད། །ཁོང་ཁྲོ་བག་ཆགས་གཏན་བཅོམ་པ། །ཞི་བ་དམ་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གཏེར་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་ཤེས་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། །འདི་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་བདེན་རྟོག་འཇོམས། །རྟོག་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་མི་གནས། ༈ །མི་གནས་འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་པས། །ཨེ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད། ༈ །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གནུབ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།