DNZ-16-MA-027 and DNZ-16-MA-026-001: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-16-MA-027
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་།
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong
|fulltitle=phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba
|fulltitletrans=A Supplement for the [Visualization of the] Lineage Teachers in the Guru Yoga
|fulltitletrans=Correlations between the Root Verses of the Great Seal Text Resting in the Nature of Mind and the Scriptural Sources in the Sutras and Tantras
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''bla ma'i rnal 'byor skabs bla ma brgyud pa'i kha skong''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 583-589. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Uncertain
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Stages of Visualization - dmigs rim
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
Line 19: Line 19:
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=027
|textnuminvol=026
|textsubnumber=001
|pagenumbers=583-589
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=ngal gso'i khrid skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|shechendnz=DNZ-Shechen-16-MA-029
|colophontib=།ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།
|pdflink=File:DNZ-16-MA-027.pdf
|colophonwylie=zhes mdo las gsungs so/
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA
|pdflink=File:DNZ-16-MA-026.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-026
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི།}} རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཧུར་བག་ཅན། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ། བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞ་ལུ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སྐུ་གཟུགས་ཕྲ་ཞིང་སྐུ་ཤ་སྐེམ་པ། སྤྱན་ཐད་ཀར་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྱང་གླིང་པ་གྲུབ་དབང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་སྐུ་གཟུགས་ཕྲ་ལ་རིང་བ། དབུ་སྐྱ་ཡེ་རེ་བ། སྐུ་ཅུང་ཟད་སྐེམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཟིལ་ཆེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཤ་དམར་སྨུག །སྐུ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་རྒུར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྱང་གླིང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས། དབུ་དུང་ལྟར་དཀར་བ། སྨིན་མ་དཀར་པོ། སྐུ་ཤ་སྔོ་སངས་ཟིལ་ཆེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ལྕེ་བཙུན་བློ་བཟང་མཁས་བཙུན། སྐུ་སྒེག་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། སྤྱན་ཟླུམ་པ། སྐུ་གཟུགས་ཆེ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། {{TibChung|ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་ནས་འདི་ཡན་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་མཛད།}} དེའི་སྤྱི་བོར་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་སྐུ་ཁྱོན་རིང་བ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཚར་བ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། དབུ་སྐྲ་སྐྱ་ཤས་ཆེ་བ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་སྤྱན་ཐད་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། {{TibChung|འདི་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད།}} དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། {{TibChung|འདི་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བར་མཁན་ཆེན་གྱིས་མཛད་དོ། །}}དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད། དབུ་སྐྱ་ཡེ་རེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཧ་རེ་གཟིགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར། དབུ་སེ་ཡེ་རེ་བ། ན་བཟའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམ་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ།།    །།
{{TibP|༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །
}}
 
༄༅། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༑ ༑མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས༑ ༑ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ༑ ༑སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:00, 9 June 2025

First text in section. Back to Master TextNext Text
Correlations between the Root Verses of the Great Seal Text Resting in the Nature of Mind and the Scriptural Sources in the Sutras and Tantras DNZ-16-MA-026.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 26, Subtext 1, Pages 583-589 (Folios 1a1 to 4a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 583-589. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: ngal gso'i khrid skor   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

།ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།

zhes mdo las gsungs so/

[edit]
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༑ ༑མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས༑ ༑ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ༑ ༑སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།


Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-027&oldid=6580"
Damngak Rinpoche Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes, plus an extra Karchag volume, of the 2024 edition of the Gdams ngag mdzod produced by Rigpe Dorje Publications, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.