DNZ-16-MA-026-001 and DNZ-16-MA-026-002: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-16-MA-026-001
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ།
|fulltitletib=སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ།
|fulltitle=phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba
|fulltitle=sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba
|fulltitletrans=Correlations between the Root Verses of the Great Seal Text Resting in the Nature of Mind and the Scriptural Sources in the Sutras and Tantras
|citation=Bu ston rin chen grub. ''Sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ''Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 583-589. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author=Bu ston rin chen grub
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Line 20: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=026
|textnuminvol=026
|textsubnumber=001
|textsubnumber=002
|pagenumbers=583-589
|pagenumbers=589-596
|totalpages=7
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=4a3
|endfolioline=4a3
|endfolioline=7b5
|totalfolios=4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=ngal gso'i khrid skor
|rectonotes=ngal gso'i khrid skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=།ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།
|colophontib=།སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།
|colophonwylie=zhes mdo las gsungs so/
|colophonwylie=sems nyid ngal gso'i rtsa ba tshigs bcad re'i steng du/_rgyud sde'i lung dang sbyar ba dge slong rin chen grub kyis bkod pa'o/_/sarba dwa mang+ga lam/
|pdflink=File:DNZ-16-MA-026.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-026.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-026
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-026
Line 36: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་བ་དབང་པོ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སམ་བུ་ཊི་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཞན་མིན། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་སྒྲིབ་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་གང་དག་འགྲོ་བ་ལྟ། །རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། སམ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འོད་མི་གསལ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཆག་པར་གྱུར། །དེ་འོག་མར་མེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་བུམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ཉིད་ལྟ་བུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ནས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །སམ་བུ་ཊ་ལས༑ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ༑ ༑ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུགས་པའོ། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མར་མེ་བཞིན། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །འགྲོ་འོང་ནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་འདུག་དང་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་བརྟག །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཁན་ལ། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བརྟན་པར་འགྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ༑ ༑གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་གསང་བ་དང༌༑ ༑སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲའམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༑ ༑དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ། }}
 
༄༅།  །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༑ ༑མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས༑ ༑ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ༑ ༑སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:01, 9 June 2025

Previous Text Back to Master TextNext Text
DNZ-16-MA-026.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 26, Subtext 2, Pages 589-596 (Folios 4a3 to 7b5)
Author བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་
Citation Bu ston rin chen grub. Sems nyid ngal gso'i rtsa ba rgyud yi lung dang sbyar ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: ngal gso'i khrid skor   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

།སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།

sems nyid ngal gso'i rtsa ba tshigs bcad re'i steng du/_rgyud sde'i lung dang sbyar ba dge slong rin chen grub kyis bkod pa'o/_/sarba dwa mang+ga lam/

[edit]
༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་བ་དབང་པོ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུགས་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །སམ་བུ་ཊི་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཞན་མིན། སམ་བུ་ཊ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པ། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་དཔྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་སྒྲིབ་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང༌། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་གང་དག་འགྲོ་བ་ལྟ། །རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། སམ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འོད་མི་གསལ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཆག་པར་གྱུར། །དེ་འོག་མར་མེ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་ལུས་བུམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མར་མེ་ཉིད་ལྟ་བུ། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་ལེགས་བཅག་ནས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ལུས་སུ་གྱུར། །ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས། །སམ་བུ་ཊ་ལས༑ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་དང༌། །སྨྲ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་ཟ་བ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ༑ ༑ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ན་གཞི་ཚུགས་པའོ། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མར་མེ་བཞིན། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །འགྲོ་འོང་ནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་འོང་གནས་པ་རྣམས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་མེད་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དང་འདུག་དང་གནས་པ་ན། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་བརྟག །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་མཁན་ལ། །མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བརྟན་པར་འགྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོ་དང༌། །དེ་ལ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་ལ་ནི་ཅི་དགའ་བའི། །སྤྱད་པ་ཡིས་ནི་གཅིག་བྱས་ན། །ཅུང་ཟད་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡིས་མཚན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དགོད་དམ་སྨྲའམ་འགུགས་པ་འམ། །ལ་ལར་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བསྒོམ་པའི་སེམས་ལ་ཞེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟའི་དམ་ཚིག་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྔགས་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་བྲལ་དང༌། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་བཅས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་མེ་ཡང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྩུབ་ཤིང་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཀོ། །མེ་དེ་གང་ནའང་མི་གནས་སོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བརྟེན། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་དེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཟོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱོས། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ༑ ༑གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཕུང་སོགས་ཡམ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་མེ་སྤར་བས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བསམ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། །དགང་གཟར་ལ་ལ་ནཱར་ནི་གསུངས། །བླུགས་གཟར་ཁ་ནི་ར་ས་ནཱར། །དབྱུག་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཐར། །ཇི་སྲིད་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བསྲེག་བྱ་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །རིམ་པར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་བདག །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སམ་བུ་ཊ་ལས། དང་པོའི་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མིག་མཛེས་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་ནས་ནི། །རིག་མ་དེ་ཉིད་བླངས་ནས་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་གསང་བ་དང༌༑ ༑སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་ཀུན་བསྒྲགས། །སྒྲའམ་འོག་གི་ལམ་དུ་ལྕེས། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཞུག །ཀུན་གྱི་ཆ་རིགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་ཆ་དང༌། །སྐ་རགས་ཆ་དང་སེ་མོ་དོ། །རྐང་གདུབ་དང་ནི་ལག་གདུབ་ལྡན། །དེ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། གང་ཡང་ཟ་བ་ཡོད་མིན་འདིར། །བཟའ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱེད་པོ་བཟའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༑ ༑དོན་དམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པོ་གང་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དོར་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་བརྗོད། །བླ་མའང་ཡིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །འཕྲོག་པའི་ཟླ་བའི་གྲོགས་དང་མཚུངས། །རྨི་ལམ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུར་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་རེའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །སརྦ་དྭ་མངྒ་ལམ།


Retrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=DNZ-16-MA-026-001&oldid=6581"
Damngak Rinpoche Dzö
The Treasury of Precious Instructions
Tsadra Foundation is pleased to provide a detailed catalog of the entire Treasury of Precious Instructions (gdams ngag rin po che'i mdzod), one of Jamgön Kongtrül's most important contributions to Tibetan literature.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer

Project Description

The catalog, referred to as the "DNZ," is a database of information covering the eighteen volumes, plus an extra Karchag volume, of the 2024 edition of the Gdams ngag mdzod produced by Rigpe Dorje Publications, including detailed information about each text, such as size, location, lists of people associated with each text, lineage data, lists of translations available, and comparisons with previous catalogs. All colophons, text titles, and author names are recorded in both Extended Wylie and Unicode Tibetan. For more information about Tsadra Foundation and the creation of the DNZ, see the About the DNZ Project page.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.