DNZ-17-TSA-014-002 and DNZ-17-TSA-015-006: Difference between pages
From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-17-TSA-014-002
DNZ-17-TSA-014-002
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་བཟང་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། | ||
|fulltitle='pho ba'i | |fulltitle=rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal bzang thar par 'dren pa'i lcags kyu | ||
|citation=' | |citation=byams pa 'phrin las yon tan. ''Rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal bzang thar par 'dren pa'i lcags kyu''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 239-251. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | ||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | ||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | ||
|author= | |author=byams pa 'phrin las yon tan | ||
|authortib= | |authortib=བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba | |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba | ||
| Line 18: | Line 18: | ||
|volyigtib=ཙ | |volyigtib=ཙ | ||
|totalvolumes=18 | |totalvolumes=18 | ||
|textnuminvol= | |textnuminvol=015 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers= | |pagenumbers=239-251 | ||
|totalpages= | |totalpages=13 | ||
|beginfolioline= | |beginfolioline=8a6 | ||
|endfolioline= | |endfolioline=14a6 | ||
|totalfolios= | |totalfolios=7 | ||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes='pho ba | |rectonotes=zab lam 'pho ba | ||
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor | |versonotes=khrid thor bu ba'i skor | ||
|colophontib= | |colophontib=།ཞེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie='pho ba'i | |colophonwylie=zhes rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal ldan thar par 'dren pa'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang dpal a mi chos rje'i mchog sprul rin po che ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me'i zhal snga la 'di nyid kyi lung dang dmigs khrid rgyas par phul skabs phyag mdzod dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal nas zab chos 'di'i khrid rgyun mi nub pa'i phyir khrid yig zhig bris zhes gsungs pa dang du blangs te/_shAkya btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan gyis na len dra'i chos grwa chen por sug bris su bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM// | ||
|pdflink=File:DNZ-17-TSA- | |pdflink=File:DNZ-17-TSA-015.pdf | ||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA- | |InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-015 | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ | {{TibP|༈ །རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་བཟང་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བྱམ༵ས་མགོན་གསང་གསུམ་རོལ་པ༵་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ངག༵་གི་དབང༵་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི། །ལྟ་གྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བསྟན༵་འཛིན༵་མཆོག །རོང་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས་མཚན་ཅན་རྒྱལ། །གང་གི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ངོམས་པར་འཐུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་འདེགས་པ་ལ། །དབང་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་འདི་བྱས། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་གནང་བའི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། འབྱོངས་པ་ན་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་པར་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་ཐོག་མར། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པས། དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་པས། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་རོང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་རང་གི་གནས་ཁང་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ལྟ་བུ༑ འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་བཻ་ཌཱུརྱའི་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ། གསེར་གྱི་མིག་མང་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་མནན་ན་ནེམ་ལ། བཏེགས་ན་སྤར་བ། རེག་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ། གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་མ། མདུན་དུ་དགྲ་བོ། རྒྱབ་དང་མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནག་ཁྲིག་གེ་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱེད། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྐུ་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་བདག་དང་ཞེས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་སོགས་ཀྱི་ཚེ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བདག་གི་རྣམ་འདྲེན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་ཀར་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བདག་གི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བླ་མའི་མགྲིན་པར་དམིགས་པ་གཏད་ནས། བདག་གི་ལམ་དངོས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་གཏད་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱ་ཁྱུ་འཕུར་བ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚིག་དོན་བཞིན་དམིགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རང་གི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཤར་ཏེ་སྐུ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྔོན་པོ་བདུན་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག །ལྷོ་སྟེ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སེར་པོ་བདུན་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག །ནུབ་སྟེ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དམར་པོ་བདུན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག བྱང་སྟེ་གཡོན་དུ་ལྗང་གུ་བདུན་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཏེ་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་གཟིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་རང་དང་ཕ་མས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཀྱི་ཧུད་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་བྱས་འདུག་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ། བཤགས་བྱའི་སྡིག་ལྟུང་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན། ད་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྤྱི་དང༌། བསྲུང་བྱའི་སྡོམ་པ་ལས་འགལ་བའི་ལས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འགྱིད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྡིག་ལྟུང་སྤོང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་གང་ཡོད་མི་འདགས་མི་སྲིད་པས་ངེས་པར་དག་སོང་སྙམ་པ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད། དེ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་པའི་བར་རྣམས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང༌། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་མདུན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ཁྲུ་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་བཅལ་བའི་ཐད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་སེང་གེ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དང་རྒྱ་མཉམ་པ། དེའི་སྟེང་ན་རང་གིས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་རྣམས་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ་ལས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀ་དང༌། དེ་རིགས་མ་ཐོབ་ན། རང་གི་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཚད་ལྡན་དུ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་སོགས་དད་མོས་གང་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ལྷག་པར་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌༑ གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས། མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར། གཡོན་པ་འོག་དང༌། གཡས་པ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་བསྣོལ་བ་སྐུ་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་མ་དཀྲུགས་ཤིང་མ་འཛིངས་པ་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཅོག་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ལ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་ཅན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས་པའི་སྙན་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ནུ་མའི་ཐད་ཀར་སླེབས་པའི་སེ་མོ་དོའམ། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ། དེ་འདྲ་བ་ལྟེ་བར་སླེབས་པའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞུངས་ལྔའི་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བ་ལ་དྲིལ་ཆུང་དང་གཡེར་ཁས་སྤྲས་པའི་རྐེད་རྒྱན་ནམ་འོག་པག །རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སོར་གདུབ། ཞབས་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་ལྗང་གུའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་མནབས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། རང་གི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལ། རྩ་དབུ་མ་ཁོང་སྟོང་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་ནང་དུ་སྲན་རྡོག་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་ཐུབ་པའི་ཚོད་ཙམ་པ། ཤིན་ཏུ་དྲང་ཞིང་གསལ་བ། ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་དྭངས་མའི་མདོག་ལྟར་རབ་ཏུ་དམར་བ་སྟེ་ཆོས་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྱི་བོར་ཁ་ཡེད་པ་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་ནང་དུ་སྙིང་གའི་ཐད་ལ། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཧྲིལ་མོ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་གྱེན་དུ་ཡར་འཕར་ལ་ཁད་པ། སྤར་སྤར་བྱེད་པ་ཞིག་གསལ་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། གདངས་དང་བཅས་པས། རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ནས། མ་དྲིན་ཅན་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །ཞེས་པའི་བར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འདོན་ཅིང་དམིགས་པ་རྣམས་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས། དེ་ནས། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གང་བུ་དེ་དཀར་ཧྲིལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། དེ་མ་ཐག་ཊ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་གནས་པར་མོས་ནས་དེ་ནས་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད། ཡང་ཕཊཿ བརྗོད་པས་ཡར་འཕངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་བྱས། ཊ་བརྗོད་པས་མར་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཕཊ་ལྔ་སྟེ་ཁྱོན་བདུན་བསྐྱར། ཡང་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་རྗེས་ཡར་སྤར་བ་དང༌། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་གོང་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ཕཊ་བདུན་བསྐྱར་བ་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་རྗེ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཚར་རེ་ལ་ཕཊ་བདུན་བདུན་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གར་བཞུགས། ཚངས་བུག་གི་ཁ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་བཀག་ནས། སྟེང་ནས་ཆུ་མི་འཛག་ཅིང་འོག་ནས་རླུང་མི་ཐར་བ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་བསྒོམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་མགོ་ན་བ་དང༌། སྤྱི་བོ་ཚ་བ་དང༌། སྤྱི་བོ་ནས་ཟ་བ་དང༌། སྐྲ་རྩེར་ཟིལ་པ་ཆགས་པ། ཆུ་སེར་འཛག་པ་སོགས་འབྱུང་ཞིང༌། དེར་ཀུ་ཤའམ། འཇག་མ་བཙུགས་པས་མར་ལ་བཙུགས་པ་ལྟར་ཟུག་འགྲོ་བ་ཡོང་གི་གདུག་པ་མྱོང་བས་ཡང་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན། འཇག་མ་སོར་ཕྱེད་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་འཛུགས་མི་རུང་ཞིང༌། བཙུགས་ཤུལ་དུ་མར་བྱུགས་པས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་སྦྱངས་སྐབས་མཚམས་བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སྣང་ཡང༌། མཚམས་བྱས་པ་རང་འབྱོང་སླ་བ་དང༌། རྟགས་སོགས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་ཡོང་ཀྱིན་འདུག་པས་མཚམས་བཅད་པ་རང་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྟགས་ཡིད་ཆེས་ངེས་བྱུང་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་གང་རུང་ཞིག་བྱེད་པའམ། མ་ཐུབ་ན་ཚེ་གཟུངས་གང་མང་བཟླ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ལུས་མ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་གསུང་རྗེས། གསུང་རབ་མ་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱམས་མགོན་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཚར་གཅིག་འདོན། དེ་ནས་འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པས་མཛད་པ་བཞིན་ལ། ལྟུང་བཤགས་གསུང་སྐབས་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་མཐོང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། སྐྱབས་ཡུལ་དང༌། བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུབ་དབང་ལ་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང༌། མདུན་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཚེ་འདས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ཙོག་པུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་དམིགས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་སྦྱོང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་འབྱིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲི་འདུར་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ཤི་བ་ལ་རོང་སྟོན་འཕོ་བ་འདེབས་པ་གནང་བར་རོའི་སྟེང་དུ་འཇའ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་དང༌། ཡང་ཡུལ་དེར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཧོས་རུ་བླ་མ་ངག་དབང་རབ་བརྟན་ཞུ་བ་ཞིག་གིས་ཚེ་འདས་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་བཏབ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོད་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་བརྟོལ་ཏེ་གས་མཚམས་ནས་ཆུ་སེར་ཕྲོམ་མེ་ཡོད་པ་བྱུང་འདུག་པ་དང༌། ཁོ་བོའི་སྐྱབས་མཆོག་དམ་པ་གཟིམས་འོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ན་ལེནྡྲ་ནས་གྲྭ་པ་ཞིག་གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་འདེབས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས་པར་ཞབས་ཕྱི་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཞུ་བ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འཕོ་བ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ན། བླ་མ་དེས་རོའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ནས་འབྲུ་ཚོམ་པ་ཞིག་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་སྤྲད་ནས་ཕཊཿ ཁ་ཤས་གསུངས་པའི་ཚེ་ནས་འབྲུ་རྣམས་གདུང་གསེབ་ལ་ཁྲབ་སྒྲ་དང་བཅས་འཐོར་འགྲོ་བ་བྱུང་འདུག །ཕྱིས་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་མེད་མོད་བླ་མ་དེ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་མཐུ་ལས་མ་འདས་མོད། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་འདི་ལྟར་ན། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས། རྟོགས་ལྡན་རྒྱ་བོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ངའི་ཡིན། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱང་ཁོའི་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ཆེ་བར་མངོན་ཞིང༌། རྟགས་རབ་དེ་འདྲ་ཡིན་འདུག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕོ་བ་འདེབས་སྐབས་རོའི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་ཆུ་སེར་སྐྱ་བོ་དང་ཁྲག་མདོག་ཙམ་པ་ཤར་གྱིས་ཡོང་བ་དང༌། ཁ་ནང་ནས་སྭ་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། དྲི་མ་ཆིལ་གྱིས་འོང་བ་སོགས་ཀྱང་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། །དེང་སང་སྤྱི་བོ་ནས་སྐྲ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་དབྱི་ཐུབ་ན་འཕོ་བ་ཐེབས་པ་དང༌། མ་ཐུབ་ན་མ་ཐེབས་པར་ཡོན་བདག་དང་མཆོད་གནས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འཛིན་གྱིན་འདུག་ཀྱང༌། འདི་ལ་ངེས་པ་ཆེར་ནི་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ལོན་པ་དང༌། ནམ་དུས་དྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཤི་ནས་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལོན་པའམ་སྐྲ་འཐེན་པས་བྱི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་རང་ཡོང་བ་འདྲ་ཞིག་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པར་འཕོ་བ་བྱས་འཕྲལ་སྐྲ་གཞན་གང་ན་འཐེན་ཀྱང་མི་བྱི་བར་སྤྱི་བོ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ནས་འཐེན་མ་ཐག་ལིང་གིས་བྱི་འགྲོ་བ་དང༌། དེའི་ཤུལ་ནས་ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང༌། དགུན་དུས་ཆུ་སེར་རིམ་གྱིས་རྡོལ་བ་འཁྱགས་རམ་དུ་གྱུར་ནས་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་སོགས་ཡོང་གི་འདུག་པའང་ཐེབས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་འདྲ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཐེབས་ངེས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་སོགས་འཇོག་རན་པ་ན་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 08:40, 10 June 2025
Rigpe Dorje Publications, 2024
| ||
| Wylie title | rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal bzang thar par 'dren pa'i lcags kyu | |
|---|---|---|
| Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 17, Text 15, Subtext 6, Pages 239-251 (Folios 8a6 to 14a6) | |
| Author | བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ | |
| Citation | byams pa 'phrin las yon tan. Rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal bzang thar par 'dren pa'i lcags kyu. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 239-251. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
| Side notes | Recto: zab lam 'pho ba Verso: khrid thor bu ba'i skor | |
| More details More details | ||
| Genre | Spiritual Instructions - gdams ngag · Transference of Consciousness - 'pho ba | |
| Colophon |
།ཞེས་རོང་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་དམིགས་ཁྲིད་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔལ་ཨ་མི་ཆོས་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཞལ་སྔ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་ཕུལ་སྐབས་ཕྱག་མཛོད་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་བཙུན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ན་ལེན་དྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes rong ston thams cad mkhyen pas mdzad pa'i 'pho ba'i dmigs khrid skal ldan thar par 'dren pa'i lcags kyu zhes bya ba 'di yang dpal a mi chos rje'i mchog sprul rin po che ngag dbang kun dga' rgyal mtshan phrin las bstan pa'i sgron me'i zhal snga la 'di nyid kyi lung dang dmigs khrid rgyas par phul skabs phyag mdzod dge slong byams pa ngag dbang rnam rgyal nas zab chos 'di'i khrid rgyun mi nub pa'i phyir khrid yig zhig bris zhes gsungs pa dang du blangs te/_shAkya btsun pa chos smra ba byams pa 'phrin las yon tan gyis na len dra'i chos grwa chen por sug bris su bgyis pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM// | ||
