DNZ-17-TSA-014-001 and DNZ-17-TSA-015-004: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-17-TSA-014-001
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས།
|fulltitletib=དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས།
|fulltitle=ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus
|fulltitle=dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi 'pho ba mkha' spyod ma'i lo rgyus''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 214-220. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation='gyur med mchog grub. ''Dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 17: 234-235. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Uncertain
|author='gyur med mchog grub
|authortib=མཛད་བྱང་མི་གསལ་
|authortib=འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba
|tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag, Transference of Consciousness - 'pho ba
|terma=No
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
Line 18: Line 18:
|volyigtib=ཙ
|volyigtib=ཙ
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=014
|textnuminvol=015
|textsubnumber=001
|textsubnumber=004
|pagenumbers=214-220
|pagenumbers=234-235
|totalpages=7
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=5b1
|endfolioline=4b4
|endfolioline=6a1
|totalfolios=4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes='pho ba'i lo rgyus / 'pho ba bka' rgya ma
|rectonotes=zab lam 'pho ba
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ།
|colophontib=།ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།
|colophonwylie='di ni 'pho ba'i lo rgyus dang bla ma brgyud pa'i rim pa yin/_gdams ngag dngos kun la bstan pa dang bsre bslad byas na mkha' 'gro ma bsad pa dang 'dra/_mkha' 'gros snying khrag 'thung zhes gdams ngag myur la zab pa'o/_/mang+ga lam/
|colophonwylie=zhes lce rigs su skyes pa 'gyur med mchog grub kyis bris pa'o/
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-014.pdf
|pdflink=File:DNZ-17-TSA-015.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-014
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-17-TSA; DNZ-17-TSA-015
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP| །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། }}
 
༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནས། ཚུར་བོད་དུ་འབྱོན་དུས་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་སྟེར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྟེར་བ་ལ་ཁོ་མོ་ཡོང་གསུང༌། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད། ས་སྐྱ་པའི་དགེ་བཤེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕེབས་པའི་སར་གཟུགས་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆོད་པའི་དུས་མི་ཡོང༌། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བཞེས་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཞུས་པས། བླ་མས་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཤིན་ཏུ་འཐད། མཆོད་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་དང༌། ཞག་བདུན་ནས་འགྲུབ་པ་ཡོད་གསུངས་པས། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པོ་ཕག་མོ་དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས་ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བཞིན་མ་བྱུང༌། དབུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་པ་ལན་གསུམ་བྱུང་ཞུས་པས། ཕག་མོ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཀ་ཡིན་མོད། ད་དུང་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆེས་ན་སླར་བདུན་གཉིས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུངས་པས༑ བདུན་གསུམ་གྱི་ནངས་པར་ཕག་མོས་དངོས་སུ་གསུང་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད༑ དེའི་ནང་ན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཟེར་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང༌། དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས། དེར་བྱོན་ནས་ཁང་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུངས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་བྱུང༌། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་མདའ་ན་མི་ན་བ་གཅིག་ལ་སྔགས་རྒྱག་སར་སོང༌། དོ་ནུབ་འབྱོན་པར་མེད་ཁྱོད་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་དོ་ནུབ་སྡོད། མེད་ན་སོང་ཟེར་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་བྱས་ནས་གནས་གཡར་ནས། དོ་ནུབ་གཟིམས་པས་མཚན་ཕྱེད་འོ་དོད་ཆེན་པོ་ཤོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འོ་དོད་མ་འདེབས་ཅི་བྱུང་ཟེར་བས༑ ང་ཕག་ནག་པོ་གཡག་ཙམ་གཅིག་གིས་ཁང་པའི་རྨང་ནས་རློག་ནས་འགྱེལ་གྲབས་བྱུང་བས་སྐྲག་ནས་འོ་དོད་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་སྐྱོན་མེད་པས་ནང་ཞོགས་ཨ་མ་ཡོང་བའི་རྟགས་ཡིན། ཨ་མ་ནམ་ཡོང་དེས་དེ་ཙུག་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱིར་ནང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་བྱོན་བྱུང་བས། ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སྡུག་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བའམ་འཁྲུལ། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་ལ། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་བླ་མས་ལུང་བསྟན་བྱས་ནས་ཡི་དམ་ཕག་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཏང༌། ཕག་མོས་གསུང་བྱོན་ནས་ཤངས་དང་འུ་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་སོང་དང༌། ཁང་པ་གཅིག་མ་སྒོ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་ཡོད། དེར་སོང་དང་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་རང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད་གསུངས་པས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ན། སྤྱིར་ང་རྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡིན། སྒོས་སུ་ན་སོ་རྒས། ངས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་མེད། ང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱོད་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ང་མིན་པ་ཤེས་མཁན་སུ་ཡང་མེད། ཕ་རིའི་གྲོང་ཕ་གིར་སོང་དང་ཁང་པ་སྒོ་ཤར་ལ་ལྟ་བ་སྒོ་ཁྱི་ཁྲ་ཆུང་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་བརྡུང་དང༌༑ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཙམ་གཅིག་གིས་བ་བཞོར་ཡོང་བ་དེའི་བཞོ་ཟོ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་ཁྱེར། གཡོན་པས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒོ་ཟིམ་བྱས་ཡོང༌། དེ་དུས་སྒོ་ཧར་ཕྱེ་ལ་འཆོངས། ཕྱག་འཚོལ། གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཡོང་གསུངས། དེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བཙལ་བས་རྙེད་ནས། ད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ཙ་ན། སྤྲང་བཙུན་ཁྱོད་སྨྱོ་བ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ངས་ཆ་ལ་མི་འཇོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་པས། སྨྱོ་བ་དང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་བཏང་བ་ཡིན་བྱས་པས། ཨ་མ་སྔགས་མཁན་མས་ང་ལ་འདི་འདྲ་གཏོང་བ་ཟེར། ད་འོ་ན་ཁྱོད་རང་ཕུ་ཡེ་ན་སོང་དང་ང་སླེབ་ཡོང་ཟེར། དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བྱོན་བྱུང་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་དགོས་ཟེར་ན་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་གསུངས། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པའི་ཆས་ཅི་ཡང་མེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་གདམས་ངག་འདི་བཀའ་གཉན་དྲག་པས་གནང་ཐུབ་པ་གཅིག་མེད། ཕ་རི་ཚུ་རིའི་རྫི་བོ་འདི་ཚོ་ལ་ཕྱེ་ཕུད་སློངས་ལ་ཤོམས་གསུངས་པས། ཕྱེ་ཕུད་སློངས་པས་རྩམ་པ་ཐང་ཆུང་གང་རྙེད་པ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱས་པས། སྤང་ཤོངས་དེ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བྱུང༌། སྤྱན་འདྲེན་བྱས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་པ་གཅིག་འདུས་བྱུང༌། ཚོགས་དངོས་སུ་བཞེས་ནས། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་བཞེངས་ནས་སྐད་ལན་གསུམ་རྒྱབ་བྱུང་བས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཙམ་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་དུ་སོང༌། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སུ་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སུ་ལ་ཞུ་གསུངས་པས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱེད། གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འདི་གནང་ནས། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ། །ཕཊ་ལྔ་ཧིག་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྔས། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་འདི་ནས་སོང་ལ་ཏི་སེ་ལ་ལོ་གསུམ། ཙཱ་རི་ལ་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཀོང་པོ་ཆབ་ནག་ལ་སོང་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་མའི་ཐོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཡོང་བ་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་འདྲི་ཞིང་སོང་བས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ཟེར་བ་ནི་མེད། ལྐུག་མ་སེང་གདོང་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེད་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། དེ་ཤི་ནས་རྒྱང་པ་སོང་ཟེར། འོ་ན་རོ་དེ་ཅི་བྱས་བྱས་པས་རོ་དེ་རི་འདེབས་ཡ་གི་ན་རྡོའི་འོག་ན་མནན་ནས་བཞག་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁོང་གིས་བྱོན་རྡོ་ཕུང་དེ་རློག་ནས་གཟིགས་པས་རོ་དེ་འདུག་པས་ཐོད་པ་དེ་བཅད་ནས་ཡར་ལོག་བྱོན། དེ་ནས་ཡར་འབྲི་སྟག་གི་མཚམས་ན་བླ་མ་རྒྱབ་ར་བ་ལ་འཕོ་བའི་བཀའ་བབས། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོང་གདན་འདྲེན་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་བས། ཉིན་གཅིག་ཁོང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་བྱོན། ཚུར་ལོག་བྱོན་ཙ་ན། མི་གཅིག་གིས་ངེད་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་ཡོད་པས་གཅིག་སྲིན་དུག་གིས་ཤི་ནས་མ་བྱུང་ཟེར་རྫུན་གྱིས་བླ་མའི་རྟ་ཁལ་འཆང་ལ་ཁད་བྱས་ནས་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ལ་འབྱོན་དགོས་ཟེར་ཞུས་པས། བླ་མས་ས་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རྟ་བབས་མ་ནུས་པས་རྟ་ཐོག་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པས། མི་དེས་བླ་མ་སྐུ་མཁྱེན་རོའི་སྔས་འགོ་རུ་རྟ་བབས་ཙམ་མཛད་འཕོ་བ་བཏབ་དགོས་ཞུས་པས། རྟ་འབབ་དགོས་མེད་ཁྱེད་རང་སོང་དང་འཕོ་བ་ཐེབས་ཡོད་གསུངས་པས། ཁོས་ཟླ་བོའི་ཙར་སོང་ཙ་ན་ཟླ་བོ་ཤི་ཚར་འདུག །རྗེས་ཞིག་ན་དབུ་མ་པའི་བྱ་བྲལ་འགའ་ཞིག་ཙཱ་རི་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་བས་གྲུ་པ་ལ་གྲུ་གཏོང་རོགས་གྱིས་བྱས་པས། གྲུ་བཏང་བས་ཁོང་ཚོ་བྱང་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུ་ལ་སླག་པས་གྲུ་པས་ཀྱང་ཨེ་སྐྲག་བསམ་སྡིགས་རི་བྱས་གྲུ་མ་ཆོད་པ་སྐད་ཀྱིས་གྲུ་ཆུའི་གཞུང་ལ་གཏོང་ཁོང་ཚོ་ལ་དེ་རིང་ངེད་རང་ཚོ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འདུག་པས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་གདམས་ངག་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། ཁོང་ཚོ་གྲུ་པས་དེ་ཟེར་ཙ་ན་བདེན་པ་ཨི་ཡིན་བསམ་རང་རང་གི་འཕོ་བ་སྤར་བས་བྱ་བྲལ་ཐམས་ཅད་ཤི་སོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལག་གཡོག་མེད་པ་དང༌། ན་ཚ་དྲག་པོས་བཏབ་པ་དང༌། རྒས་འཁོགས་པས་རང་ལ་འཕོ་བ་སྤར་ན་འཕོ་བ་སྤར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས་རང་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཡོང་གསུངས་པ་ནི་ཞལ་གདམས་ཡིན། འདི་ནི་འཕོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དངོས་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་དང་བསྲེ་བསླད་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བསད་པ་དང་འདྲ༑ མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་གདམས་ངག་མྱུར་ལ་ཟབ་པའོ། །མངྒ་ལམ།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 08:43, 10 June 2025

DNZ-17-TSA-015.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 17, Text 15, Subtext 4, Pages 234-235 (Folios 5b1 to 6a1)
Author འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ
Citation 'gyur med mchog grub. Dam pa'i thugs sras kun dga' lhun grub la gsol ba 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 17: 234-235. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab lam 'pho ba   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Spiritual Instructions - gdams ngag  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba
Colophon

།ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།

zhes lce rigs su skyes pa 'gyur med mchog grub kyis bris pa'o/

[edit]
༈ །དམ་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྔོན་འགྲོ་སོགས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སོགས་ཤློ་ཀ་འདི་ངེས་གསང་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་པའི་ཁྲོད་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་བྲིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང༌། །རིགས་ཀུན་བདག་པོ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །མགོན་དེས་རྗེས་བཟུང་རྨོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསོལ་བ༴ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བློ་གསལ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་མཁྱེན་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ལྕེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ།