DNZ-18-TSHA-010-020 and DNZ-18-TSHA-010-021: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-18-TSHA-010-020
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=shes phyin bka' babs khrid yig
|fulltitle=zhi byed lam lnga'i khrid yig
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Shes phyin bka' babs khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 240-241. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Zhi byed lam lnga'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 241-246. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 19: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|textsubnumber=020
|textsubnumber=021
|pagenumbers=240-241
|pagenumbers=241-246
|totalpages=2
|totalpages=6
|beginfolioline=21b5
|beginfolioline=22a6
|endfolioline=22a6
|endfolioline=24b5
|totalfolios=2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=zab khrid
|rectonotes=zab khrid
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|colophontib=རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།
|colophontib=རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།
|colophonwylie=rong ston gyi khrid yig las btus so/
|colophonwylie=rong ston shes bya kun rig gi khrid yig las btus so/
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-010.pdf
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-010.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-010
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-010
Line 35: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(༢༠)  {{TibChung|།ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག }}།ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་ལས་མཁྱེན་གསུམ། སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐབས་བརྒྱད། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། སྔར་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་དང༌། དོན་བསྡུས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་རྣམས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་བྷང་ག་ལའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་རྣམ་དབྱེ། ལུང་རིག་གི་རྣམ་འབྱེད། དེ་ཡང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ངེས་འབྱེད་བཞི་སོགས་རིམ་སྦྱོར། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་རིམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེར་ཡང་དྲུག་དྲུག་འདུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་བཀའི་བསྡུ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བི་ཤྭ་ཀོཊ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་དོན་ཡང་དཔྱད་ངོར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇོག་ངོར། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཀའ་བབས་ཀུན༵་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །རང་རིག་དག༵འ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །ཡུམ་དོན་ཡི་གེས་གསལ་བྱས་འདིའོ། །{{TibChung|རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།}}}}
{{TibP|(༢༡)  {{TibChung|།ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག}} །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལམ་ལྔ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང༌། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་ལ་རྟེན་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི། དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར། དབུ་སྐྲ་ཡོ་འབོག་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གཟིངས་པ། སྣང་སྲིད་ནོན་པ་གོང་འོག་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི༑ མཚན་ཉིད་སྒྲ་རིག་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག  །ཕྱག་རྒྱ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གང་དུའང་མ་འོངས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ལན་བཞིར་བརྗོད། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐིམ། ༀ་སྐུའི་ས་བོན་དཀར་ནར་བྱུང་ལུས་ཁེངས། ཨཱཿ གསུང་གི་ས་བོན་དམར་ལྷུག་གི་བྱུང༌། ནང་ཁེངས། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྔོ་ཕྲེང་བྱུང༌། ལུས་བདེ་བས་གང༌། ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང༌། ལུས་སེམས་སྟོང་རྗེན་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ངོ་སྤྲོད་ལམ་ཁྱེར་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང༌། མགྲིན་པ་དགུག །དཔུང་པ་བརྒྱང༌། མཆུ་སོ་མལ་དུ་གཞག །མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། མིག་སྣ་སེམས་གསུམ་དྲིལ། རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་བཞག །རྗེས་སྣང་ཚད་བདེན་མེད། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་གདུང་ཤུགས་བཅས་འདྲེན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མི་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ལ༑ གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལན་བཞིར་བརྗོད། གཟུགས་ལྷ་སྒྲ་སྔགས་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན༑ རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་སྦྱོར། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབང་བཞི་བླང་བ་མཚུངས་སོ། །ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ། རུས་སྦལ་སྤྱན་བཙུམ་ལ་བལྟ། མགྲོན་བུ་སྤྱན་བག་ཙམ་ཕྱེ་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཟླ་ཚེས་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། མཁལ་མ་སྤྱན་ཅུང་ཟད་དཔངས་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཟླ་བ་ཉ་གང་སྤྱན་བགྲད་དེ་བལྟ། ཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞི་རུ་བརྗོད། སྣང་གྲགས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། གྲུབ་མེད། སྣང་སྟོང༌༑ གྲགས་སྟོང༌། དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཐུར་དུ། རང་རྒྱལ་གྱེན། སེམས་དཔའ་གཡས། སེམས་མ་གཡོན། བདེ་གཤེགས་ཐད་ཀར། དེ་དག་གི་དུས་སེམས་གྲིམས་ལྷོད་ཀུན་དཀའ་ཐུབ་དང་མཚུངས་སོ། །ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་སྐུ་ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་བསྒོམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིར། བདེ་གཤེགས་རྣམས་གསལ་བཏབ། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མེད་པར་བླང་ངོ༌། །ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ། སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུར། མ་བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས། རྒྱུག་པ། རྒྱུགས་འཕྲོ་ལ་འཆམས། ངལ་གསོ། ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བ། ཉལ་བ་ལྔ། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་གཏུམས་སོ༑ ༑དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཆུན་བདོ་བ་ལ་འཇིག་ཅིང་བཤིག །བཤིག་རྗེས་ཀློད་ལ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ལན་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དེངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱགས་ཞུ་བ་ལྟར་རོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད་ཡང་སྔར་བཞིན་ཞུ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པད་མ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད། ཆོས་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་ཞུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དབང་དུ་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་འཁོར་རིན་འབྱུང་ཡང་ཞུ། ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དད་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ། ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རང་དོན་དུ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ་མི་ལྟ། ལྟ་རི་ཤི། བལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒོམ། སྒོམ་རི་ཤི། བསྒོམས་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རི་ཤི། སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་རི་ཤི། བསྒྲུབས་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་འཛིན་ཞེན་བཤིག །ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་བྷུ་ཧཱུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། དཀའ་ཐུབ་སྲང་དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་ཉམས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གང་ཟག་གསུམ། བྱ་བ་སྤང༌། འཇིག་རྟེན་སྤང༌། གསོག་འཇོག་མེད། དུས་གསུམ། རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གོ །བསྐུར་ལུགས། ལམ་འོག་མ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་གཞུག་གོ །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་འཆི་ཁར། ཐ་མ་བར་དོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི་བྱེད་ཀུན༵་གྱི་གནད་ཚང་བ། །དག༵འ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངག་སྟེགས་འདི། །རྣམ་གྲོལ་ལུགས་ལས་རང་གྲོལ༵་གྱི། །མཆོ༵ག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༌། །{{TibChung|རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། }}}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 11:32, 11 June 2025

DNZ-18-TSHA-010.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title zhi byed lam lnga'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 21, Pages 241-246 (Folios 22a6 to 24b5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Zhi byed lam lnga'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 241-246. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

rong ston shes bya kun rig gi khrid yig las btus so/

[edit]
(༢༡) །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག །ཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལམ་ལྔ་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་གྱི་སྲང་ནས་འདོན། ཚོགས་ལམ་བློ་སྦྱོང༌། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ། མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས། མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལོ། །བློ་སྦྱོང་ལ་རྟེན་སྤྱི་བོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་གཟི་མདངས་ལྡན་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི། དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་དམར། དབུ་སྐྲ་ཡོ་འབོག་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་གཟིངས་པ། སྣང་སྲིད་ནོན་པ་གོང་འོག་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི༑ མཚན་ཉིད་སྒྲ་རིག་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུའོ། །ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །ཐུགས་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཉིས། ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གང་དུའང་མ་འོངས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ལན་བཞིར་བརྗོད། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ཐིམ། ༀ་སྐུའི་ས་བོན་དཀར་ནར་བྱུང་ལུས་ཁེངས། ཨཱཿ གསུང་གི་ས་བོན་དམར་ལྷུག་གི་བྱུང༌། ནང་ཁེངས། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྔོ་ཕྲེང་བྱུང༌། ལུས་བདེ་བས་གང༌། ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང༌། ལུས་སེམས་སྟོང་རྗེན་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ངོ་སྤྲོད་ལམ་ཁྱེར་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང༌། མགྲིན་པ་དགུག །དཔུང་པ་བརྒྱང༌། མཆུ་སོ་མལ་དུ་གཞག །མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། མིག་སྣ་སེམས་གསུམ་དྲིལ། རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་བཞག །རྗེས་སྣང་ཚད་བདེན་མེད། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ནས་ཆོད། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་གདུང་ཤུགས་བཅས་འདྲེན། དངོས་ཀྱི་བླ་མ་མི་བསྟིམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལམ་ལ༑ གཞན་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལན་བཞིར་བརྗོད། གཟུགས་ལྷ་སྒྲ་སྔགས་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུའི་ས་བོན༑ རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་ཞལ་སྦྱོར། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་སྦྱོར། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཞལ་སྦྱོར། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབང་བཞི་བླང་བ་མཚུངས་སོ། །ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱན་ལྔས་བལྟ། རུས་སྦལ་སྤྱན་བཙུམ་ལ་བལྟ། མགྲོན་བུ་སྤྱན་བག་ཙམ་ཕྱེ་ལ་ཟིམ་མེ་བལྟ། ཟླ་ཚེས་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ལ་བལྟ། མཁལ་མ་སྤྱན་ཅུང་ཟད་དཔངས་བསྟོད་ལ་བལྟ། ཟླ་བ་ཉ་གང་སྤྱན་བགྲད་དེ་བལྟ། ཆུན་བདོ་བ་ལ་བཤིག་ཅིང་རྗེས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །མཐོང་ལམ་རྗེས་སྦྱོར་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞི་རུ་བརྗོད། སྣང་གྲགས་ངོ་བོ་བླ་མ། རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ། སྐྱེ་མེད། གནས་མེད། འགག་མེད། གྲུབ་མེད། སྣང་སྟོང༌༑ གྲགས་སྟོང༌། དྲན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཐུར་དུ། རང་རྒྱལ་གྱེན། སེམས་དཔའ་གཡས། སེམས་མ་གཡོན། བདེ་གཤེགས་ཐད་ཀར། དེ་དག་གི་དུས་སེམས་གྲིམས་ལྷོད་ཀུན་དཀའ་ཐུབ་དང་མཚུངས་སོ། །ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ། བསྒོམ་ལམ་རོ་སྙོམས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་སྐུ་ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་བསྒོམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། དབང་བཞི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བཞིར། བདེ་གཤེགས་རྣམས་གསལ་བཏབ། དབང་ཡང་གོ་རིམ་མེད་པར་བླང་ངོ༌། །ཨ་འཐས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད། གྲལ་རིམ་སྒྱེལ་བ་རྒྱ་ཡན་གྱི་གནད། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྔ། སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱེད་སྐྱིལ། ཙོག་པུར། མ་བསྙེས་པ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ནི། འགྲོ་བ། འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འཆམས། རྒྱུག་པ། རྒྱུགས་འཕྲོ་ལ་འཆམས། ངལ་གསོ། ལངས་པ་ལྔ་ནི། ལངས་ཀ །ཕྱེད་ལངས། ལངས་པ། གོས་ཚགས་བྱེད་པ། གོམ་པ་འདོར་བ། ཉལ་བ་ལྔ། གཡས་ཉལ། གཡོན་ཉལ། གན་རྐྱལ། ཁ་སྦུབ། མགོ་གཏུམས་སོ༑ ༑དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཆུན་བདོ་བ་ལ་འཇིག་ཅིང་བཤིག །བཤིག་རྗེས་ཀློད་ལ་རྗེན་ནེ་བཞག་གོ །མཐར་ལམ་བྱ་བྲལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ལན་བཞིར་བརྗོད། སྣང་གྲགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དེངས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལ་འཁྱགས་ཞུ་བ་ལྟར་རོ། །དབང་བཞི་དམིགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད་ཡང་སྔར་བཞིན་ཞུ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་པད་མ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་སྣང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུད། ཆོས་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔར་བཞིན་ཞུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དབང་དུ་འདུས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱས། སྤྲུལ་འཁོར་རིན་འབྱུང་ཡང་ཞུ། ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་ཁྲག །གཞན་དད་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ། ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་རང་དོན་དུ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་དེ་མི་ལྟ། ལྟ་རི་ཤི། བལྟ་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒོམ། སྒོམ་རི་ཤི། བསྒོམས་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་སྤྱོད། སྤྱོད་རི་ཤི། སྤྱོད་ནའང་ང་ལ་སྡིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་རང་དོན་དུ་མི་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་རི་ཤི། བསྒྲུབས་ནའང་ང་ལ་སྡིག་སྙམ་དུ་རང་ལ་འཁྲིས་པའི་འཛིན་ཞེན་བཤིག །ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱི་གུ་རུ་བྷུ་ཧཱུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། དཀའ་ཐུབ་སྲང་དཔེ་གསུམ། གང་ཟག་གསུམ། དུས་གསུམ། བསྐུར་ལུགས་གསུམ་མོ། །སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་རང་རྒྱལ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་ཉམས་ལེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གང་ཟག་གསུམ། བྱ་བ་སྤང༌། འཇིག་རྟེན་སྤང༌། གསོག་འཇོག་མེད། དུས་གསུམ། རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་མ་གཅིག་གོ །བསྐུར་ལུགས། ལམ་འོག་མ་འོག་མ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གོང་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་གཞུག་གོ །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ནི། རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ། འབྲིང་འཆི་ཁར། ཐ་མ་བར་དོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞི་བྱེད་ཀུན༵་གྱི་གནད་ཚང་བ། །དག༵འ་མོ་སེམས་ཀྱི་ངག་སྟེགས་འདི། །རྣམ་གྲོལ་ལུགས་ལས་རང་གྲོལ༵་གྱི། །མཆོ༵ག་ཏུ་སྙིང་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང༌། །རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།