DNZ-18-TSHA-010-057 and DNZ-18-TSHA-010-058: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-18-TSHA-010-057
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=dag pa gsum gyi khrid yig
|fulltitle=rang byin rlabs kyi khrid yig
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Dag pa gsum gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 331-334. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Rang byin rlabs kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 334-338. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 19: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|textsubnumber=057
|textsubnumber=058
|pagenumbers=331-334
|pagenumbers=334-338
|totalpages=4
|totalpages=5
|beginfolioline=67a3
|beginfolioline=68b2
|endfolioline=68b2
|endfolioline=70b3
|totalfolios=2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=zab khrid
|rectonotes=zab khrid
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|colophontib=ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ།
|colophontib=འབྲོག་མིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།
|colophonwylie=chos kyi rgyal po 'phags pa'i khrid dpe las btus so/
|colophonwylie='brog mi'i yig rnying las btus so/
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-010.pdf
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-010.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-010
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-010
Line 35: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(༥༧) {{TibChung|།དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག}} །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དག་པ་གསུམ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཅིག་མ་གྲུབ་ཅིང༌། གཅིག་མེད་ཙ་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མི་འགྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམ། ལྷའི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྤྱན་དབུ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ །དབུ་རིལ་པོ། སྐུ་རིལ་པོ། གདན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་གསལ་བཏབ། དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་དགུ་སྦྱང༌། རྩོལ་བ་བཀག་ནས་སྲོག་ནས་བཏང༌། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་བཏང༌། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་བཏང༌། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང༌། རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བདུན། གཏུམ་མོ། ལུས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའི་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། མ་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང༌། བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཡིད་གཏད། གོམས་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། གོམས་པ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། གོམས་པ་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙིང་ལ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙིང་ལ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ནུས་པ་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་སྦུབས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་རྒྱས་པར་བསྒོམ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྲ་བ། གཡས་ར་ས་ནཱ་དམར། གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་དཀར། ལྟེ་བར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། སྙིང་ཁར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། སྤྱི་བོར་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧ་བསམ། རླུང་བསྐྱོད། མེ་སྦར། གཡས་ནས་སོང༌། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེགས། མེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལོང་བུ་གཡས་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་སེམས་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག །ཟེར་ཕྲ་བ་ཀུན་འདར་ནང་ལ་སོང༌། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བ་བབས། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རླུང་ཁ་སྦྱར། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ། ཕྱིར་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང༌། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་དབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེ་རྒྱས། མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། ཟོ་མདོག་བཟང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར། གསུམ་པའི་ལམ་སྦྱངས་པས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་གསུམ་དུ་ཀུན༵་བསྡུས་ནས། །རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་དེས། །དག༵འ་བཞིའི་རྒྱུད་དོན་མདུད་གྲོལ༵་མཆོ༵ག །ཇི་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །{{TibChung|ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། }}}}
{{TibP|(༥༨)   {{TibChung|།རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག}} །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས༑ ཙཎྜ་ལི་དང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད། མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་རན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོ་སྐྱ། འདབ་མ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་བྲལ༑ དབུ་མ་ཆ་ཕྲ་བས་སྦྲེལ། རླུང་མནན། ཨཾ་གི་མེ་སྦར། ཧཱུཾ་ཞུ་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། ཕྱོགས་འདབ་ལ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རྐྱང་པ། ཡི་གེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར༑ རླུང་མནན་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་གཉིས་མེའི་རྣམ་པ། རླུང་མནན། མཐར་ཨཾ་ལ་བསྡུ། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཧཱུྃ་ༀ་ཧྃ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། དཀར་སྔོ་དམར་དཀར། དབུགས་རྒྱུ་དུས་ཡར་གསལ་གདབ། འཇུག་དུས་མར་གསལ་བཏབ། གནས་དུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། ལྔ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། རླུང་མནན། ཡིག་འབྲུ་གཡོ་བར་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་བཾ། ལོངས་སྤྱོད་ལཾ། བདེ་ཆེན་ཡཾ། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཐུབ་ཚད་གནོན། བདུན་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་བརྒྱད། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཐིག་ལེས་བརྒྱན། མཚམས་བཞིར་ར་རཱ་ལ་ལཱ། རླུང་འཇུག་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དགུ་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། བཅུ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། ཨཾ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧྃ། འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། རླུང་བསྒོམ། མེ་སྦར། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལ་དམིགས། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ༀ། འདབ་མ་ཡི་གེ་བྲལ། ཨཾ་མེར་འབར། སྙིང་ཁ་ནས་ལོག །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ཁ་སྦྱར། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་སུ་ༀ། འདབ་བརྒྱད་ར་ཧ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གྱེན། རླུང་མནན་བསྒོམ། བཅུ་གསུམ་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། འདབ་མ་ལྔ་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། རླུང་མནན། བཅུ་བཞི་པ་ཡར་རྐན་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་དམར། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། འོང་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཆོས་འཁོར་ལ་བཀོད། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་མར་གཡོས། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་ཡར་འཕུལ་བར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་ཟླ་ཉི་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ས་རླུང་སེར་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ལྗང༌། སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་བསམ། དབུགས་འཇུག་དུས་གཡོན་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་རེ་བསྒོམས་ལ་རླུང་མནན། བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཨཾ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧཾ། སྔོ་དམར་དཀར་བ། དབུགས་འགྲོ་དུས་འོད་ཟེར་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྲོ། འཇུག་དུས་ཡི་གེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བསྐུམ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་ཆུ་བསྐོལ། ས་ཞུ། རླངས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བར་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། ཀཱ་ལི་ཧ་ཀྵ་སྤངས་པ་སོ་གཉིས། ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ཝ་ར་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ༀ་ནང་མ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཕྱི་སྐོར། དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བ། བདེ་ཆེན་ཧཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། རྩ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བཏབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། མེ་སྦར། ཨཾ་མེར་འབར། འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྲེགས། མེ་ལན་གསུམ་ལོག །ཧཾ་བསྲེགས། བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས་བཏབ། ཨཾ་འབར། ཆ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ནས་འབར། ཧཾ་ཞུ་བ་ལ་བློ་གཏད། རླུང་ཁ་སྦྱར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ་བསམ། འོག་རླུང་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། མཐར་ཨཾ་གིས་མེ་སྦར། བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་བྱུང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞི་ༀ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཁཾ། རླུང་འབྲུ་ལྔ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གནོན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར། དབུགས་རྔུབ་ཧཱུཾ་ལ་བསྟིམ། སྟེང་རླུང་མནན། ཧཱུཾ་འབར། མཐར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཚངས་པའི་སྒོར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོག་ཏུ་སུཾ་དཀར་པོ་ཐུར་བལྟས། དབུགས་འགྲོ་དུས་སུཾ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པར་བསམ། ལྕེ་ཆུང་བཟློག་སྟེ་མྱང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ༑ སྙིང་གར་ཟླ་བར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། དབུགས་འགྲོ་དུས་སྒོ་དགུ་སྨིན་མཚམས་དང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཐིག་ལེའི་ཆར་རྒྱུན་བབས་པར་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ། དབུགས་རྒྱུ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གསལ་བཏབ། འཇུག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧཾ་ལ་རེག །ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ་ཐུར་བལྟས་ཆ་ཕྲ་བ་ཟུང་སྦྲེལ། ཨཾ་གིས་མེ་སྦར་ཧཱུཾ་འཛག་པ་ལ་བློ་གཏད་རླུང་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན༵་གྱི་བཤད་གཞི་ལ། །དག༵འ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ༵་ལམ་མཆོ༵ག །རང་བྱིན་རླབས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྣང་བར་སྤེལ་འདིའོ། །{{TibChung|འབྲོག་མིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།}}}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:09, 11 June 2025

DNZ-18-TSHA-010.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rang byin rlabs kyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 58, Pages 334-338 (Folios 68b2 to 70b3)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Rang byin rlabs kyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 334-338. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

འབྲོག་མིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།

'brog mi'i yig rnying las btus so/

[edit]
(༥༨) །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས༑ ཙཎྜ་ལི་དང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད། མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་རན་པ། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོ་སྐྱ། འདབ་མ་ཡི་གེ་འགོད་པ་དང་བྲལ༑ དབུ་མ་ཆ་ཕྲ་བས་སྦྲེལ། རླུང་མནན། ཨཾ་གི་མེ་སྦར། ཧཱུཾ་ཞུ་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། ཕྱོགས་འདབ་ལ་བརྩེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རྐྱང་པ། ཡི་གེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར༑ རླུང་མནན་ལ་བསྒོམ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་གཉིས་གཉིས་མེའི་རྣམ་པ། རླུང་མནན། མཐར་ཨཾ་ལ་བསྡུ། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཧཱུྃ་ༀ་ཧྃ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། དཀར་སྔོ་དམར་དཀར། དབུགས་རྒྱུ་དུས་ཡར་གསལ་གདབ། འཇུག་དུས་མར་གསལ་བཏབ། གནས་དུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། ལྔ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། རླུང་མནན། ཡིག་འབྲུ་གཡོ་བར་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་བཾ། ལོངས་སྤྱོད་ལཾ། བདེ་ཆེན་ཡཾ། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཐུབ་ཚད་གནོན། བདུན་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ། འདབ་མ་བརྒྱད། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། རླུང་ཨཾ་ལ་བསྟིམ། ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཐིག་ལེས་བརྒྱན། མཚམས་བཞིར་ར་རཱ་ལ་ལཱ། རླུང་འཇུག་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཨཾ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དགུ་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། བཅུ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས། ཨཾ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧྃ། འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། རླུང་བསྒོམ། མེ་སྦར། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལ་དམིགས། བཅུ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་ༀ། འདབ་མ་ཡི་གེ་བྲལ། ཨཾ་མེར་འབར། སྙིང་ཁ་ནས་ལོག །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ། རླུང་ཁ་སྦྱར། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་སུ་ༀ། འདབ་བརྒྱད་ར་ཧ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གྱེན། རླུང་མནན་བསྒོམ། བཅུ་གསུམ་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། འདབ་མ་ལྔ་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་ཨ་དཀར་པོ་བསྒོམ། རླུང་མནན། བཅུ་བཞི་པ་ཡར་རྐན་ལྕེ་ཆུང་གི་རྩ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ༀ། འདབ་མ་བཞི་ལ་ར་ཧ་ས་ཡ་དམར། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསྟིམ། འོང་དུ་མི་གཞུག་པའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཆོས་འཁོར་ལ་བཀོད། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། སྲོག་རླུང་འཇུག་པ་མར་གཡོས། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་ཡར་འཕུལ་བར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་དབུས་ཟླ་ཉི་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ས་རླུང་སེར་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་ལྗང༌། སྤྲོ་ཞིང་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་བསམ། དབུགས་འཇུག་དུས་གཡོན་ལ་བསྟིམ། རླུང་མནན་པའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་རེ་བསྒོམས་ལ་རླུང་མནན། བཅུ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཨཾ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧཾ། སྔོ་དམར་དཀར་བ། དབུགས་འགྲོ་དུས་འོད་ཟེར་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྲོ། འཇུག་དུས་ཡི་གེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསལ་བཏབ། རླུང་བསྐུམ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་ཆུ་བསྐོལ། ས་ཞུ། རླངས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བར་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། འདབ་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཕྱི་སྐོར་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། ཀཱ་ལི་ཧ་ཀྵ་སྤངས་པ་སོ་གཉིས། ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཨཱ་ཨཱི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ཝ་ར་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ༀ་ནང་མ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཕྱི་སྐོར། དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བ། བདེ་ཆེན་ཧཾ། འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། རྩ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བཏབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། མེ་སྦར། ཨཾ་མེར་འབར། འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྲེགས། མེ་ལན་གསུམ་ལོག །ཧཾ་བསྲེགས། བྱང་སེམས་རྒྱུན་བབས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསོས་བཏབ། ཨཾ་འབར། ཆ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ནས་འབར། ཧཾ་ཞུ་བ་ལ་བློ་གཏད། རླུང་ཁ་སྦྱར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཨཾ་བསམ། འོག་རླུང་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་བྱ། ཤེས་པ་ཨཾ་ལ་གཏད། མཐར་ཨཾ་གིས་མེ་སྦར། བྱང་སེམས་ལྟེ་བར་བྱུང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཞི་ༀ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿ ཁཾ། རླུང་འབྲུ་ལྔ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་གནོན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཆོས་འཁོར་ལྟེ་བར་ཟླ་བ། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར། དབུགས་རྔུབ་ཧཱུཾ་ལ་བསྟིམ། སྟེང་རླུང་མནན། ཧཱུཾ་འབར། མཐར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཚངས་པའི་སྒོར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འོག་ཏུ་སུཾ་དཀར་པོ་ཐུར་བལྟས། དབུགས་འགྲོ་དུས་སུཾ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པར་བསམ། ལྕེ་ཆུང་བཟློག་སྟེ་མྱང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་སྒོ་བཅུའི་ཐིག་ལེ༑ སྙིང་གར་ཟླ་བར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། དབུགས་འགྲོ་དུས་སྒོ་དགུ་སྨིན་མཚམས་དང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཐིག་ལེའི་ཆར་རྒྱུན་བབས་པར་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སྙིང་ཁར་ཟླ་བ། དབུགས་རྒྱུ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་གསལ་བཏབ། འཇུག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧཾ་ལ་རེག །ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ཨཾ། ཆོས་འཁོར་ཧཱུཾ་ཐུར་བལྟས་ཆ་ཕྲ་བ་ཟུང་སྦྲེལ། ཨཾ་གིས་མེ་སྦར་ཧཱུཾ་འཛག་པ་ལ་བློ་གཏད་རླུང་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན༵་གྱི་བཤད་གཞི་ལ། །དག༵འ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ༵་ལམ་མཆོ༵ག །རང་བྱིན་རླབས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྣང་བར་སྤེལ་འདིའོ། །འབྲོག་མིའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།