DNZ-06-CHA-017 and DNZ-06-CHA-018: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-06-CHA-017
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ།
|fulltitletib=འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=in+d+ra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil
|fulltitle='brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig
|fulltitletrans=Fortunate Right-Turning White Conch: The Manual of Indrabhūti's Path of the Mudra
|fulltitletrans=The Manual Known as The Dharma Connection with the Six Gatekeepers Received by Drokmi Lotsāwa from the Six Paṇḍita Gatekeepers
|citation='jam mgon kong sprul. ''In+d+ra b+hU ti'i phyag rgya'i lam gyi khrid yig bkra shis dung dkar g.yas 'khyil''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 6: 345-365. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation='brog mi lo tsA ba, attrib. '''brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 6: 367-385. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author='jam mgon kong sprul
|author=Various
|sourceauthor='brog mi lo tsA ba
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|associatedpeople=Indrabhūti
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Pith Instructions - man ngag
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|practicelineage=Sakya Lamdre
|practicelineage=Sakya Lamdre
Line 19: Line 19:
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=017
|textnuminvol=018
|pagenumbers=345-365
|pagenumbers=367-385
|totalpages=21
|totalpages=19
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=11a3
|endfolioline=10a6
|totalfolios=11
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya'i lam khrid
|rectonotes=khrid yig
|versonotes=sa skya'i skor
|versonotes=sa skya'i skor
|colophontib=།ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཤིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོར་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|archivistnotes=There are four texts included within this entry:
|colophonwylie=ces lam skor phyi ma brgyad kyi khrid srol rnams rigs brgya'i khyab bdag thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal snga nas/_rje btsun grags pas mdzad pa'i khrid yig dang jo nang khrid brgya ma bu sbyar ba'i mdor bstan rgyas bshad don bsdus kyi tshul du bka' drin tu thob pa'i phyis shig dag snang gzigs pa'i dgongs pa khyad par can la brten/_khrid yig 'bri dgos pa'i bka' nan pheb kyang don tu 'gyur min som nyi'i dbang gis yun ring du lus/_phyis su rje de nyid kyi dgongs pa skong ba'i ched du mdor rgyas 'tshams par rgyal bstan ris su ma chad pa la dad pa'i blo can karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'am blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa'i yi ge'i 'du byed nye bar gnas pa'i blo gsal gsang sngags bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs 'phel//
# ''mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs'' (pp. 368-373)
|shechendnz=DNZ-Shechen-06-CHA-016
# ''shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gsum sel'' (pp. 373-376)
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-06-016
# ''ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal'' (pp. 376-382)
|pdflink=File:DNZ-06-CHA-017.pdf
# ''dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel'' (pp. 382-385)
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|shechendnz=DNZ-Shechen-06-CHA-018
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-06-018
|pdflink=File:DNZ-06-CHA-018.pdf
|sourceauthortib=འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་
|authortib=སྣ་ཚོགས་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-06-CHA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-06-CHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
{{TibP|༄༅།  །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
{{TibChung|ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང༌།}}


༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། གྲུབ་མཆོག་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང༌། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་གསུམ་ཀའང་ངོ་བོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བཙུན་མོ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འདིའི་རྩ་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིང་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། དེ་ལས་ཇོ་བོ་དམར་པོའི་ཞབས་སམ་ཤེས་རབ་གསང་བས་གསན། ཉེ་བརྒྱུད་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར། ཤེས་རབ་གསང་བ། དེ་ལས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་གསན་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁུ་དབོན་སོགས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་བབས་པའི་རྒྱུན་ལས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི། མན་ངག་གི་གཞི་བཅའ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པ་བཞི། སྡོམ་པ་གསུམ། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚུལ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང༌། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་བཞིའི་བརྡ་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། ཡི་དམ་ལྷ། མཁའ་འགྲོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་དེ་བཞི་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་བྱིན་རླབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་མོ། །ལམ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་གནས་པས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། རླུང་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབར་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ན་ལམ་ལྔའམ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ། ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་དང་པོར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ༑ བདེ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་ལམ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ། རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང༌། །རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ། །སྐ་རགས་ཧིག་གིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་རང་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་གི་གང་ཟག་གིས་དངོས་རིག་ཉམས་སུ་ལོན་པར་དཀའ་ཞིང༌། གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས། དེའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རླུང་སྦྱོང་ཞིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་བ། དངོས་གཞི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཁོག་པ་ནས་དྲངས་ཤིང་མནན། དེའི་དུས་སུ་མཁལ་སྐེད་ན་བ་བྱུང་ན་ལྟོ་བ་བསྐྱོད་ཅིང་གྱེན་ཏུ་དྲངས། དར་ལ་སོགས་པའི་འབོལ་པོས་རྐེད་པ་བསྡོམ། མགོ་ན་ན་མགོ་བོ་བསྐྱོད། རོ་སྟོད་ན་ན་རོ་སྟོད་གསིག །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱངས་ན་ཐུར་སེལ་ལ་དབང་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་བརྟག་པ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏུ་ངང་པའམ། གོང་མོའི་སྒོ་ང་བཙོས་ཏེ་སྣེ་གཅིག་བརྡོལ་ནས་ནང་གི་བཅུད་ཕྱིར་བཏོན། རའི་འོ་མ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་ཀ་ར་བཏབ་པས་བཀང་བའི་ནང་དུ་རང་གི་གསང་བའི་གནས་བཅུག་ལ་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་བག་ཟན་གྱིས་བསྡམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བས་དྲངས་པས་རིམ་པར་སུམ་ཆ་ཙམ་དང་། སུམ་གཉིས་ཙམ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདྲོངས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ནས་ཀྱང་འདྲོང་ཐུབ་པར་གྱུར་ན་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་ལའང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་ལ་ཐོག་མར་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་། ངོ་བོ་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་སྟེ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེའང་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ། ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ལ། ལུས་སྣང་གཉིས་ཀྱང་བརྟགས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅིང་། བདེ་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱང༌། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་དང་སྦྱར་བར་བྱས་པས་རླུང་དང་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བཟུང་ཞིང་བདེ་བ་སྒོམ་པ། ལྡོག་པར་བྱ་བ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞོན་ཅིང་མཛེས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང༌། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རོ་ཕན་ཚུན་ལྕེ་ཡིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཙུམྦ་དང༌། སོ་དང་སེན་མོས་འདེབས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་མགོ་གཡོས་པ་ན། བདག་དང་རིག་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་། ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ལུས་ངག་མཉམ་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང༌། དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿ ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱཿ ས་མཚན་པར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ༀ་ལས་ནོར་བུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །བུ་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཕཊ་དམར་ནག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ལ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འདོད་པ་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་དལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་དབབ་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ཕབ་པ་དེ་གཟུང་བའི་ཐབས་གསུམ་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མིག་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཟིན་ན་གཉིས་པ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་མར་འཕུལ། ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ། དེས་ཀྱང་ཟིན་དཀའ་ན། གཞུ་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཕཊ་མགོ་གྱེན་ལྟ་དེ་ཧཱུྃ་མགོ་ཐུར་ལྟ་དེས་ཡར་འདྲེན་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་དལ་ལ་རིང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དྲང་བར་བྱའོ། །དེས་ཐིག་ལེ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བདེ་ཤུགས་ཆུང་དུ་སོང་ན། རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བསྲུབ། གསང་གནས་ཁོ་ན་ལས་ལུས་གཞན་ཏུ་བདེ་བ་མ་འཕེལ་ན། བདེ་བ་སྤེལ་བ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། མིག་གཉིས་ཕྱེ། དབུགས་དལ་ལ་ཡུན་རིང་བར་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་བུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟིན་པའི་རྟགས་འོག་སྒོ་བེམ་བེམ་པོ་དང༌། ལྕི་ཡོར་ཡོར་བ། ཙུབ་ཙུབ་པ་དང་། སྐྲ་རྩ་སེང་སེང་བ་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། བཤང་ལྕི་མི་འཐོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། ངུ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ཙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་དག་དངོས་ནི་ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ཡེ་རྒྱ་ལའང་སྣ་རེ་ཟུང་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཕབ་ནས་སླར་དྲངས་ཏེ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཡེ་རྒྱ་དང་ནུས་པ་དམན་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པ་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། སྐ་རགས་ཧིག་གིས་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན། རྐང་ལག་གི་མཐེ་བོང་བཞི་བསྐུམ་ཞིང་བརྐྱངས་པ་དང༌། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། ལྕེ་ཕུག་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌། མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་རྗེས་ལ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཧཱུྃ་གིས་ཕཊ་དྲངས་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་སྲིད་པས་ལན་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱི་བར་དྲང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་སུ་བསྐྱལ། ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་དོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བས་མ་བཀྲམ་ན་ནད་དུ་འགྱུར་སྲིད་པས༑ སོ་སོར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། མགོ་བོ་སྤྲུག་པ་དང༌། རོ་སྟོད་གསིག་པ་དང༌། རྐེད་པ་གཅུ་བ་དང༌། ལག་པ་གཡབ་པ་དང༌། བྲོ་བཀྲབ་པ་དང༌། འོ་དོད་བོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤོང་སྟེ། སྤངས་ན་ཐིག་ལེ་མི་རྒྱས་ཏེ། བ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བ་བཞིན་ཏུ་བཞོས་པས་ཐིག་ལེ་སྤེལ་ཏེ། ཐིག་ལེ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་སྒོ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ཆགས་པ་དོར་ཞིང༌། རིག་མ་བསྟེན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེས་གང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེས་ལུས་གང་བས་འཆོར་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་དང༌། ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང༌། གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཆོར་བ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བའོ། །དེ་ལ་གང་བས་འཆོར་བ་ནི༑ ལུས་ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་མགུལ་པ་དར་དཀར་རམ་རས་ཀྱི་སྐུད་པས་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང༌། སྐེད་པའང་དར་རམ་རས་ཀྱིས་བཅིང་བ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང༌། བཤང་ལམ་བསྐུམ་པས་འོག་རླུང་ཧི་ཀས་དྲང་ངོ༌། །སྤྱིར་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བ་ལ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཆེ་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རིག་མ་མཐོང་བས་འཆོར་བ་སྟེ། དེའང་རྐང་པ་གཉིས་སྤྲུགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ་དང༌། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་ཤིང་རླུང་མནན་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དྲུག་ཀྱང་བྱའོ། །ནད་ཀྱིས་འཆོར་བ་ནི༑ གྲང་བས་འཆོར་བ་སྟེ་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ། གཉིད་ཉིན་མོ་བསྲུང་ཞིང་ནུབ་མོར་ལོག །ཨ་རུ་ར་འོ་མར་སྦངས་པ་མུར། ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གམ་ཕྱེ་བཏང༌། ཟས་བཅུད་ཅན་ལ་བརྟེན། གྲུ་མོ་སླེབ་པའི་ཕར་ངོས་ཚུར་ངོས་གཉིས་སུ་མེ་བཙའ་ཡང་གདབ། གཅན་གཟན་གྱི་རས་མ་བསྲོས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་ལ་ཤུབས་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་དཀྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །གདོན་གྱིས་འཆོར་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་འཆོར་བ་སྟེ༑ དེ་བསྲུང་བ་ལ། ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པ། གུ་གུལ་ནག་པོ། པདྨའི་རཀྟ། མིའི་ཀླད་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀུའོ། །སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ་བགེགས་བཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐེད་པར་གདགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཆོར་བ། ལས་དྲགས་པ་དང༌། ཉལ་མ་ལེགས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་བ་དང༌། འགྲོ་འདུག་དྲགས་པའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་ཤིང་འགྱུར་བ་དྲུག་བྱ་བ་དང༌། ཕཊ་དང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཤིང་དྲངས་པ་དང༌། སྟེང་རླུང་མནན་པའོ། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པས་འཆོར་བ་ནི། ཤ་རུལ་དང༌། སྲན་མ་དང༌། ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང༌། ཚྭ་རྒོད་འཐུང་བ་དང༌། ཆང་མང་བ་ལ་སོགས་པས་འཆོར་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་སྤང་བ་དང༌། འོ་མ་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་དང༌། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལྡུམ་སྒོག་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། གཏོར་མ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ན་འཆོར་བ་སྟེ། དང་པོ་དབབ་དཀའ། ཕེབ་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཆོར་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་གང་རུང་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ལོང་མེད་པར་ཐིག་ལེ་འཛག་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། གདོད་ལིངྒ་དེ་བརྟན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཛེགས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། བསྲན་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་དང༌། མི་རྟོག་པ་ཆེར་འབར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལས་རྒྱའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལྔ། རིག་མ་དག་པ། ལུས་ངག་མཉམ་པ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ། འདོད་པ་མཉམ་པ། མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ལ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ནོ། །སྤྱིར་ལས་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གཉིས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་གསུམ། གནས་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའམ། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རིགས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་ལས་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ་རྣམས་གཞན་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མའི་རྩ་སྣ་རིང་བར་སྟོན་ནུས་པ་པདྨ་ཅན་མ། རི་དྭགས་མ། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལྡན། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་མ་མཆོག །བཅུ་དྲུག་མ་རབ། ཉི་ཤུ་མ་འབྲིང༌། ཉེར་ལྔ་མ་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རྟགས་དགུ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ། གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རྟགས་དགུ་ལས་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་སྐམ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ངག་ལ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ཆགས་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། བྱ་བ་གང་ཡང་ཐུག་འཕྲད་རྩོམ་པ་དང༌༑ བྱ་བཙག་མང་སྟེ་ཕྱིའི་རྟགས་དགུའོ། །ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའོ། །གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་ལྡན། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་ལྡན། རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེའང་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པ་ཡིན། །ཅེས་སྣང་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སུ་མཚོན་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པ་ན། གཞུང་དུ་རྟ་བྱས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ན་གང་འདོད་པའི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ལམ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་དུ་རླུང་དང་ལྟ་བ་འབྱངས་པར་བྱས་པ་དེས། གཞུང་ཚིག །ཀླུ་ཡི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རིག་མའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་རུ་གྱེས་པའི་གདེངས་ཀ་སྤྲུལ་མགོ་ལྟ་བུ་བཞིས་དབུ་མ་བཏུམས་ནས་ཡོད་པ་དེ་བཞི་པོ་དབྱེ་བའི་ཐབས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་སྣ་བཞི་ཕྱིར་གྱེས་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣ་རྩ་བཟང་ན་སོར་བཞི། འབྲིང་པོ་སོར་གསུམ། ངན་ན་སོར་གཉིས་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལུས་ངག །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས། བཞི་པ་འདོད་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ཡེ་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། ལྔ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྔའི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ལ་དབབ་པ། བཟུང་བ། ལྡོག་པ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ། མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་འབྱོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིམ་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱས་པས་མི་རྟོག་པ་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཕྱིན་པས་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། དེ་བཞིན་ཏུ་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། ཐིག་ལེ་བཟུང་ཞིང་ལྡོག་ཁྱབ་བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྙིང་ག་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི། མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་ཞིང༌། དེ་དག་མས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རེ་རེ་ན་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ཡོད་པ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས་ས་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ལྷག་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། སྤྱི་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་ཚེ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་མཐའ་དག་དབུ་མར་ཐིམ། ཡུལ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བསྡོམས་པས་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་རྟགས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ས་དང་པོ་ལ་གཞན་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། གཞན་ཡང་ལྟེ་བར་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟར་སྲ་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་དཔུང་པ་འཕེལ་ཞིང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང་མི་ཐུབ། མགྲིན་པར་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པས་ལྕེ་བརྐྱང་ན་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ། སྤྱི་བོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཡུལ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང༌། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞེད། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་གཞན་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ་དང༌། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་བཞུགས་པས་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། །བློ༵་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་གྲོ༵ས་མཆོག །སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་བཟང་ལས། །སྐྱེ་དགུ་མཐའ༵་ཡས༵་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་གྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས། །འཁྲུལ་མེད་རིམ་བྱོན་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཟེགས་མ་རེ་ཡང་མྱོང་བ་དོན་ཡོད་པས། །སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་སྲོག་འཚོར་བསྟེན་པར་འོས། །ཁྲིད་ཚུལ་རེ་རེས་བརྩོན་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས། །ཁྱབ་བདག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། །འབྲེལ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་སྲིད་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །འབྲས་བུ་འཐོབ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གྲུབ། །དེས་ན་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ལྡན་རྣམས་མཚོ་འགྲམ་པྲེ་ཏ་ཀའི། །ལུས་སུ་མི་འགྱུར་བསྐལ་བརྒྱར་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཅུད་མཆོག་འདི་བརྟེན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིད་སྲོལ་རྣམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཇོ་ནང་ཁྲིད་བརྒྱ་མ་བུ་སྦྱར་བའི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ཤིག་དག་སྣང་གཟིགས་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན། ཁྲིད་ཡིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ནན་ཕེབ་ཀྱང་དོན་ཏུ་འགྱུར་མིན་སོམ་ཉིའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་ཆེད་དུ་མདོར་རྒྱས་འཚམས་པར་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པའི་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།     །།  
༄༅།  །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་ཤཱནྟི་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང༌། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས༑ སྲིད་ {{TibChung|འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ།}} གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ {{TibChung|དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ།}} ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ༌། །སྡུད་པ་ལས། བྱིས་པ་ {{TibChung|རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ།}} རྣམས་ཀྱིས་དེར་བརྟག་ {{TibChung|ནས་སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ།}} ཡོད་ {{TibChung|རྟག་པར་}} དང་མེད་ {{TibChung|ཆད་པར་འཛིན་པ་}} པར་བྱེད། །ཡོད་ {{TibChung|པ་}} དང་མེད་པ་ {{TibChung|རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས།}} འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། {{TibChung|དེས་ན།}} །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ {{TibChung|ཞིག་}} གིས་འདིར་ཤེས་ {{TibChung|པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ།}} །ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་འདིས་བླང་གསུངས་ནས། ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ༑ བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩི་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །  ཨྠིྀ།  ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ {{TibChung|འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །}}ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ {{TibChung|ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཤཱནྟིའི་གསུང་འབྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང༌།}} ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ༌། རང་གྲོལ་དུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ༌། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས༑ ༑མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང༌། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༑ ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྔོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཤཱནྟི་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ།  ༈  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ {{TibChung|ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ།}} ལའང་གཞུང་རེ་དང་། མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ། ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་ཤེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང༌། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་ {{TibChung|གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན།}} དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་ {{TibChung|ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ།}} གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་དུ་བྱས་ཤིང༌། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་ {{TibChung|ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ།}} གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ {{TibChung|རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ།}} །ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ {{TibChung|བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི།}} ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ༑ རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ {{TibChung|ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ།}} ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་ {{TibChung|བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར།}} རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་ {{TibChung|མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།}} །སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་བ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ༌། །  ཨྠིྀ།  ༈  །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་། དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང༌། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རྃ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང༌། སྣང་སྟོང༌། གསལ་སྟོང༌། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།  ༈  །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག {{TibChung|ཚིགས་བརྒྱད།  སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ།}} །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའི་ཆགས་སྟེང༌། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༑ གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ {{TibChung|དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ།}} གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ {{TibChung|རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ།}} གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ {{TibChung|མ་མཱ་ཀི།}} གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ {{TibChung|གོས་དཀར་མོ།}} གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ {{TibChung|སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ།}} གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ {{TibChung|རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ།}} གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མེད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། {{TibChung|སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །}}རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ༑ ༑རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང༌། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནུས་པས་ཧྃ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང༌། དྭངས་མ་དང༌། རླུང་དང༌། སྣང་གསལ་རིག་བདེ་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༌། རྩ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང༌། གསལ་བ་གསལ་སྟོང༌། རིག་པ་རིག་སྟོང༌། བདེ་བ་བདེ་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། །ཅེས་དང༌། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་བ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ།  ༈  །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། རྒྱུད་གཞུང་ཤཱནྟི་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན། བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ {{TibChung|རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང༌།}} བསྒོམ། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ༑ དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང༌། གསལ་སྟོང༌། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང༌། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ༑ དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང༌། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང༌། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང༌། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང༌། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་སོང༌། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ ཨྠིྀ། སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།     །།    
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 01:19, 15 October 2025

The Manual Known as The Dharma Connection with the Six Gatekeepers Received by Drokmi Lotsāwa from the Six Paṇḍita Gatekeepers DNZ-06-CHA-018.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title 'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 6, Text 18, Pages 367-385 (Folios 1a1 to 10a6)
Author སྣ་ཚོགས་
Citation 'brog mi lo tsA ba, attrib. 'brog mi lo tsA bas mkhas pa sgo drug la gsan pa'i sgo drug chos 'brel du grags pa'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 6: 367-385. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-06-CHA-018.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: khrid yig   Verso: sa skya'i skor
More details More details
Source Author(s) འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ ('brog mi lo tsA ba)
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Pith Instructions - man ngag
Notes There are four texts included within this entry:
  1. mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs (pp. 368-373)
  2. shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gsum sel (pp. 373-376)
  3. ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal (pp. 376-382)
  4. dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel (pp. 382-385)
[edit]
༄༅། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ་གསན་པའི་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ལམ་འབྲས་པོད་དམར་ནས་བྱུང༌།

༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་འབྲོག་མིས་བླ་མ་ཤཱནྟི་པ་ལ་གཞུང་རྣམས་ཚང་བར་ཚར་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་གསེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཕུལ་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། ཐོག་མར་མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང༌། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས་ཞུས་པས། བརྟགས་གཉིས་ལས༑ སྲིད་ འདོད་པ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་གསུམ། གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ དེ་དང་པོ་ནས་གཉིས་མེད་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེས་བདག་གཅེས་པ་འོང་སྟེ། ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཅེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་གསུང་ངོ༌། །སྡུད་པ་ལས། བྱིས་པ་ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ། རྣམས་ཀྱིས་དེར་བརྟག་ ནས་སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། ཡོད་ རྟག་པར་ དང་མེད་ ཆད་པར་འཛིན་པ་ པར་བྱེད། །ཡོད་ པ་ དང་མེད་པ་ རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ ཞིག་ གིས་འདིར་ཤེས་ པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཉན་རང་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་ཏེ་མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་འདིས་བླང་གསུངས་ནས། ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ༑ བརྟག་སྣང་རང་རིག་སྒྱུ་མའི་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཤུགས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཅེས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཡིན། །རིམ་པས་ཡས་མར་བརྩི་བ་གནད། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པས། །བརྟགས་ཏེ་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཨྠིྀ། ད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་ཚང་བར་བཅོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་འདོད་དགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། སླར་ལོག་པས་རང་ལ་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས། བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྦྱངས་པར་བསམ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་གྱི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟིམས་ལ། དེ་ནས་སྣང་རིག་ལ་ ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དལ། གསལ་སྟོང་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དལ། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཤཱནྟིའི་གསུང་འབྲོག་མིས་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་གསུང༌། ཧད་དེ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྣང་རིག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕྲལ་ཏུ་བཅོས་པ་མི་འདུག་གིས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་སྒྲོ་འདོགས་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ༌། རང་གྲོལ་དུ་ཤིག་གེ་འདུག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་ལུང་གིས་སྤང་ངོ༌། །སཾ་བུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མེད་ཤེས༑ ༑མཉམ་པར་མ་བཞག་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག །བར་སྐབས་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་ཡོང་མི་ཉམས། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆོས་ཆུད་མི་གསན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སྡུད་པ་ལས། ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར། །དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་སླ་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །དབྱེར་མེད་དེ་ཀ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནམ། ཤེས་རབ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་མཆོག་གི་ལམ་འབད་མེད་དུ་བགྲོད་པས། སྡུད་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་ཡས་མར་བརྩི་བའི་གནད་ཅེས་ཏེ། རང་འགྲོས་དེ་ལྟ་བས་ཡས་གཞལ་ཞིང༌། བགྲོད་ཚུལ་གྱིས་མས་ཡར་བརྩིས་ན། དེས་ཟིན་པའི་སྒོམ་གྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་གྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱི་གསལ་ངེས་པ་སྦྱོར་ལམ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཕྲ་བར་ནུས་པ་སྒོམ་ལམ། དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རེ་རེའང་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༑ ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་འདོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ནི་དམན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའི། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། ཚེ་འདིའི་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། སྒྲུབ་པ་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཇུག་དགེ་བ་བསྔོས་ལ། མཉམ་གཞག་གི་རྒྱུན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཤཱནྟི་པའི་མན་ངག་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་འགྲོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟབ་པའི་ལམ་མོ། །ཤུ་བྷཾ། ༈ །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ་ལོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འབྲོག་མའི་བླ་མ་ཤཱནྟི་པ་ལ་སློབ་གཉེར་ཚར་ནས། མཁས་པ་གཞན་ལྔ་ ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ལ། ལའང་གཞུང་རེ་དང་། མན་ངག་རེ་གསན་པའི་མན་ངག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ངག །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ། ལྔ་གསན་པའི་དང་པོ་གཞན་གཉིས་ལོགས་སུ་ཤེས་ལ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་རེ་རེའི་དགོངས་པས་སོ་སོར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྤུ་ལུས་གང་བར་བྱ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་གར་ཡང་བྱ། །གདོན་སྲུང་བ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཐམ་གྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང༌། ངག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་རིང་བར་བརྗོད། ཡང་ གཉན་ས་ལྟ་བུར་སྡོད་ན། དེ་རྣམས་ལས་སྔར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྩིགས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་ ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཅེར་བུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྐང་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ངེས་མེད་དུ་བྱས་ཤིང༌། སེམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གར་བྱས་ན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གདོན་གསུམ་ ཕོ་མོ་ཀླུ་གདོན་གསུམ། གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་མན་ངག་ནི། ཚ་གྲང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐིག་ལེ་འཁོར་ཞིང་རབ་འགྲོ་བ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལེགས་བསམ་པའི། །ཁ་སྦྱོར་གྱིས་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྟོད་ཚད་པའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན། སྨད་གྲང་བའི་གནས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ རླུང་སེམས་ཀྱི་ལས་འདོད་པ་བཞིན་ལས་བྱེད་དུ་མ་འདོད་པ་ལས་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སྲོག་ཤིང་རྩ་ཡིས་བྱས་པའི་བུམ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ བློ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི། ཙམ་གྱི་དབུས་ནས་འབྲས་ཙམ་ཁ་སྦྱོར་རམ༑ རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ཙམ་འཚམས་པ་བསམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བུས་ལ་ཁ་སྦྱར། དེ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་མི་འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ། ངེས་པ་ཐུན་གཅིག་ཙམ་དྲན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྒོམ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སེལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་གཉུག་མ་དག་པ་ནི། །གསལ་སྣང་བདེ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ཁྱབ་པས་ཕྱག་ཆེན་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བར་མེད་ཆད་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །ཕྱག་ཅེས་པ་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་སྒྲ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་ བྷུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་འཛིན་པ་བསྒྱུར་བ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འདིར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། རྒྱ་ཞེས་པ་ མུ་དྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མི་འདའ་བ་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཡུལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དུས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བར་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱིར་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མདོར་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་བདེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྔར་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་ཆད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་འདི། འབྲོག་གིས་སེ་རོག་གཉིས་ལས། དེས་གཉོས་ལ། དེས་ཡེར་པ་སྒོམ་སེང་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ལྷ་འབར་ལ། དེས་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་བ། དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་། །ཟབ་ལམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས། བློ་དམན་ལ་གསང་ངོ༌། ། ཨྠིྀ། ༈ །ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ལ། བརྟེན་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རྩ་རྣམས་ཡུམ་རླུང་དང་། དྭངས་མ་ཡབ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིག་པའི་ཡབ་ཡུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། དབང་པོ་དྲུག་ཡབ། ཡུལ་དྲུག་ཡུམ། ཚོགས་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་པོ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང༌། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །དེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་ནུས་པས་དཔྲལ་བའི་ཧཱུྃ་ཞུ་ནས། རྃ་གྱི་འབར་འཛག་ལ་བརྟན་པར་བསྒོམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རབ་འབབ་ལྟར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང༌། སྣང་སྟོང༌། གསལ་སྟོང༌། བདེ་སྟོང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་ཟབ་དོན་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་བཞིའི་ལམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བཅའ། སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལྷ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷར་མོས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྤྱི་བོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོག ཚིགས་བརྒྱད། སྤྱི་གཙུག །སྙིང་ག །བཤང་ཁ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གསལ་བཏབ་ན་ལེགས་གསུངས་སོ། །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། བ་སྤུ་མདའི་དྲྭ་བ། སེན་མོ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར་བ། རྐང་པ་བགྲད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། མིག་པཉྩ་རེ་ཁཱ། སོ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་ལྷ་མོའི་ཆགས་སྟེང༌། རྣ་བ་དལ་གྱི་རྒྱན། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྒོ་བཞིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རང་གང་བསྒོམ་གྱི་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ལ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི༑ གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་ མ་མཱ་ཀི། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ གོས་དཀར་མོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གོ །དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལའོ། །ཡུམ་ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་མ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི། རྩ་དང་ཡི་གེ་ཡུམ། དྭངས་མ་དང་རླུང་ཡབ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་ཡིས་མ་གོས་པ་སྲས་ཏེ། སྣང་ཆ་ཐབས་འགག་མེད་ཡབ། སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་སྐྱེ་མེད། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པ་སྐྱེ་འགགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དེས་འགྲེའོ། །མིག་ཏུ་ས་སྙིང་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་མི་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ། སྣར་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རིན་འབྱུང་འདྲ་བ། ལྕེར་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་བ། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དོན་གྲུབ་འདྲ་བ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་དྲངས། གཤེགས་གསོལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ། དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡུལ་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཟླ་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དྲན་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ༑ ༑རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཤང་སྒོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། རང་བཞིན་མཉེན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འབར་བས་ལྷ་རྣམས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་གསལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ངང་ནས་མེ་ཇེ་རིང་བཏང་ཞིང༌། ཁ་སྦྱོར་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གསང་དབང་གི་ལམ་མོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནུས་པས་ཧྃ་བཞུ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བ་ཐག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ལས། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཙོ་ཆེར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབས་ལྟར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་མོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཡབ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱག་མཚན་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང༌། དྭངས་མ་དང༌། རླུང་དང༌། སྣང་གསལ་རིག་བདེ་རྣམས་ནི་ཐབས་འགག་མེད་དམ་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཡུམ་དང༌། ཡུམ་གྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༌། རྩ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་གཡའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཐོད་པ་དང་རུས་རྒྱན་རྣམས་ནི་སྐྱེ་འགགས་མེད། རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་དག་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་སྣང་སྟོང༌། གསལ་བ་གསལ་སྟོང༌། རིག་པ་རིག་སྟོང༌། བདེ་བ་བདེ་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་དག་པའི་གཉུག་མ་དེར་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་བློས་བཅས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མོ། །སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོའང་མེད། །ཅེས་དང༌། སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དབང་བཞིའི་ལམ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་རྗེ་འབྲོག་མི་ལ་གནང་བའོ། །མན་ངག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མས། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ལ། རྗེ་འབྲོག་མི། མཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ཤངས་པ། མཁོན་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ལུང་ཕུ་བ། བཀྲས་ལུང་བ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལའོ། ༈ །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་འབྲོག་མིས། རྗེ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་པས། རྒྱུད་གཞུང་སློབ་དང་གདམས་ངག་ཤུགས་ལ་ཡོང་གི་གསུངས། རྒྱུད་གཞུང་ཤཱནྟི་པ་ལ་ཉན་ལགས་བྱས་པས། འོ་ན་ལེགས། ཁྱེད་ཐག་རིང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སློང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། རྒྱུད་ལས། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་སྟེ། སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཐུན་རེ་རེའི་སྔོན་ཏུའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གཉུག་མའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུད་དོན་ངེས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་རུ་བཟུང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། བརྟན་པ་ངང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོར་བཞག་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། གནས་པ་བོགས་འབྱིན་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཡིད་འཕྲང་བཅད་པ་ལ་བཟླས་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དུག་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ཟབ་པའི་གནད་དུ་ཆེ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲོག་མིའི་གསུངས་སོར་བཞག་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཞིབ་པར་བརྗོད་ན། བྱིན་བརླབ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། ཟབ་དོན་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྷ་དང་བླ་མ་ རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷ་ལ་ཐིམ་ནས་དེ་ལ་སེམས་བཟུང༌། བསྒོམ། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ༑ དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མཐོང་ན་སེལ་བའི་གསུམ་སེལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་བོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། སྣང་བའི་དུག་སྦྱོང༌། གསལ་སྟོང༌། མཁའ་སྤྲིན་སུས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ། ཡིན་པ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རིག་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་ཡང་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་པར། གང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། བླ་མས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ལེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང༌། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བལྟ༑ དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་བདེ་སྟོང་དང༌། རིག་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ། མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། སྤྲོས་མེད་གང་སྣང་གི་རང་བཞིན་བལྟ། དེ་ཉིད་ཉིན་མོ་གོམས་པས་གསལ་སྟོང་དང༌། སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། མཚན་མོ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་སོར་བཞག་དང༌། ལྷུག་པར་རང་སོ་བཟུང་བའི་སོར་བཞག་གོ །བདུན་པ་ནི། གནས་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་རྩལ་སྦྱོང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སྦྱོང་བའི་རྩལ་སྦྱོང་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མས་ངོ་འཕྲོད་པས་གོ་བ་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་པས་དེ་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། བསམ་སྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་ནས་དེ་ལས་དབུལ་བ་མ་རྙེད་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ནི། རང་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱས་གདབ་པ་ཐུན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་ངག །བླ་ཆེན་འབྲོག་མིས་ཟབ་པའི་གནད་དགུ་ཕྱེ་ཡང༌། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མ་གོ་ནས། འབྲིང་མཚམས་མ་ཇོ་སངས་རྒྱས་སྐྱིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྲིས་པའོ། །ཡང་འདིའི་གནད་བཞི་པ་མན་ཆད་རླུང་གི་གནད་དང་བསྟུན་ནའང་ལེགས་པས། གནད་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་སོང༌། གསུམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལུས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བཙལ་ལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སྲོག་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། ལས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་གེགས་སེལ་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་དེ། སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་གེགས་སེལ་ཡིན་པས་སོ་གསུངས་སོ། །རྩལ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རག་གོ །སེམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཀུན་གྱིས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་ནས། སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་གཏིང་ནས་གོ་བས། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་པ་ ཨྠིྀ། སརྦ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

There are 4 subtexts included in this text

1
368-373
མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས།
mdo rgyud kyi don nyams su longs gsungs
Text page
View PDF
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ ('brog mi lo tsA ba)
2
373-376
ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་གསུམ་སེལ།
shes rab 'byung gnas sbas pa dz+nyA na shrI rin chen rdo rje gsum gyi bar chad gsum sel
Text page
View PDF
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ ('brog mi lo tsA ba)
3
376-382
ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཉུག་མ་དྲན་གསལ།
ngag dbang grags pa'i gnyug ma dran gsal
Text page
View PDF
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ ('brog mi lo tsA ba)
4
382-385
དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ།
dpal nA ro pa'i phyag chen po sdug bsngal gsum sel
Text page
View PDF
འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བ་ ('brog mi lo tsA ba)