DNZ-07-JA-001-004 and DNZ-07-JA-001-006: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-07-JA-001-004
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག།
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད།
|fulltitle=do ha mdzod ces bya ba phyag rgya chen po'i man ngag
|fulltitle=phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad
|fulltitletrans=Treasury of Dohās: Esoteric Instructions on Mahāmudrā
|fulltitletrans=Outline for the "Ganges Mahāmudrā"
|citation=Saraha. ''Do ha mdzod ces bya ba phyag rgya chen po'i man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 35-42. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). ''Phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 47-48. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Saraha
|author=Karmapa, 3rd
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po
Line 19: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=004
|textsubnumber=006
|pagenumbers=35-42
|pagenumbers=47-48
|totalpages=8
|totalpages=2
|beginfolioline=18a6
|beginfolioline=24a4
|endfolioline=21b4
|endfolioline=24b4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chos gces btus
|rectonotes=phyag chos gces btus
|versonotes=bka' brgyud skor
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=།དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།
|colophontib=འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག
|colophonwylie=do ha mdzod ces bya ba phyag rgya chen po snying po don gyi man ngag_/dpal ri khrod dbang phyug sha ba ri'i zhal snga nas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi mkhan po shrI bai ro tsa nas rang 'gyur du mdzad pa'o/
|colophonwylie='khor lo bde mchog te lo pa'i/_/phyag rgya chen po'i sa bcad 'di/_/rang byung rol pa'i rdo rjes btab/_/kun gyis phyag chen rtogs par shog
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-07-004
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-07-006
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001.pdf
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001.pdf
|authortib=ས་ར་ཧ་
|authortib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་སྣང་སྟོང་དང༌། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ནམ་ཡང་གཡོས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་རབ་བརྗོད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་མཁའ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་དད་མིང་ནི་བློ་བུར་བཏགས་པ་ཙམ། །དེ་ལ་དོན་མེད་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་མེད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པ་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བཏགས། །དེ་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སུས་ཀྱང་གོ་བ་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་པོ་ཡོད་ན་ནོར་ཡོད་དེ༑ ༑ཡེ་ནས་བདག་མེད་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ཡོད་གྱུར་ན་ཆོས་ཀུན་ཡོད་རིགས་ཏེ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཤིག་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་འཚོལ་མཁན་གང་ནའང་མེད། །མེད་པ་དུས་གསུམ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་ལས་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཏགས་པའི་ཆོས་ཀུན་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང༌། །མིག་མེད་རྣམས་ལ་མུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང༌། །རྨོངས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་མ་རྟོགས་པས། །བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་བཅིངས། །ཇི་ལྟར་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྨྱོན་པ་དག །དབང་མེད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར། །དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིས། །ཀྱེ་མ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཁ་ཅིག་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་བཅིངས། །བདག་པོ་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཚོལ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་བརྙན་དག་ལ་དོན་དུ་འཛིན། །ཁ་ཅིག་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་འབྲེག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསླུས་པ་མ་ཚོར་རོ། །ཀྱེ་ཧོ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་རིག་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་གཡོ་མེད་ང་ཡིས་རྟོགས། །ང་ཡིས་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་ཤེས་གྱུར་པས། །ང་ཡིས་ང་མཐོང་ང་ཉིད་གཅིག་པུར་ལུས། །གཅིག་པོ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་གཅིག་མ་མཐོང༌། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་སུ་ཡིས་གོ་བར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་གང་ཚེ་བྱང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རི་ཁྲོད་ང་ཡིས་རྟོག་པ་འཇུག །སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་ཕལ་པར་མིན། །ཇི་ལྟར་ནགས་ན་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང༌། །སེང་ཕྲུག་རྣམས་ནི་དགའ་བས་རྒྱུག་པ་ལྟར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། །རྨོངས་པ་ལོག་རྟོག་ཅན་རྣམས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང༌༑ ༑སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤུ་ཟིང་བྱེད།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །རྨི་ལམ་དག་གི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །སད་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རེ་དང་དོགས་པའི་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སུ་ཞིག་བྱེད༑ ༑འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་ནི་ཟད་གྱུར་པས། །སྤང་དང་བླང་བའི་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་མཁན་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྟེ། །མཐའ་བྲལ་དབུས་མེད་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །གངྒཱ་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་པ། །བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་ལྟར། །བརྟགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཡོངས་བཙལ་ཡང༌། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་འགག །དེ་བཞིན་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བས། །སྙིང་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས། །ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱང༌། །དང་པོའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉིད་དུ་འབབ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགུལ་རེ་བའི་ཡིད་ཆད་པ། །དོགས་པའི་སྐུགས་པ་ཞིགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྩ་བ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་པའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་ག་ཉིད་དུ་ཞོགས། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཤེས་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་གཉུག་མའི་ངང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །རླུང་ནི་མ་བཟུང་ཡིད་ནི་མ་བཅིངས་པས། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །དྲན་རྟོག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མ་རྟོག་ཅིག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་དོན་ལ་འབྲལ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་རོ་གཅིག་ལྟར། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཚེ། །དམིགས་འཛིན་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ༑ གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ལ། །སྤང་དང་བླང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་མ་བཟུང་མ་བཏང་བས། །བུ་ཁྱོད་འདི་གྱིས་བྱ་བ་མི་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དེ་དངོས་མེད་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོརཤེས་པ་དེ་ནི་ངེས་མེད་ལྟར། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཅལ་ཅོལ་གང་སྨྲས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ནི་གཅིག་ལས་མི་གདའ་འོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩ་བ་བྲལ་གྱུར་ཏེ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་ཡན་པ་ལ། །བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གནས། །སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བུང་བའི་སེམས། །ཉེས་པ་གང་ལ་གང་གིས་གོས་པ་མེད། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་བདེ་བ་དང༌། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུང་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །གང་གིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་ངང་སྤྱོད་རྩིས་མེད་ངང་དེ་ནས། །རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང༌། །བདག་གཞན་འདོག་ནས་ཕན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག །དོན་ལ་བརྟགས་ན་དམིགས་པ་གསུམ་བྲལ་བས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བས་དགའ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པས། །སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་མཚུངས།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤང་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རེ་བའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྤང་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཡོད་ན། །དྲན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པས་རབ་གདུངས་པ། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་སླར་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོའི་སྨིག་རྒྱུ་ནི། །ཆུར་སྣང་ཆུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །བཟོད་ནས་དག་པ་བཏགས་པའི་ཡིད་སྤངས་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ། །{{TibChung|རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཤ་བ་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་འགྲེལ་པ་དང་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་པའང་ཅི་རིགས་པ་མཛད་སྣང་ངོ༌།།}} }}
{{TibP|༈  །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་བཞུགས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་ {{TibChung|རྒྱ་གར་}} ཕྱག་ {{TibChung|དཔལ་རྡོ་རྗེ།}} གདམས་པ་དངོས། བསྔོ་བའོ། ཕྱག་རྒྱ། །བར་པ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་ {{TibChung|དཀའ་བ་}} གདམས་པ། གཞུང་དངོས་སོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་བ། ལུས། སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ། ལུས། དམ་ཚིག སྔགས། ཕན་ཡོན། ཞེ་འདོད། དོན་འདི་ {{TibChung|ཉེས་དམིགས།}} ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁའི་དཔེས་ {{TibChung|ཕྱག་རྒྱ་}} རྟེན་མེད་པར་བསྟན། ནམ་མཁའ་ {{TibChung|དཔེར་ན་}} སྤྲིན་ནམ་ {{TibChung|དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་}} ཉི་མའི་ {{TibChung|དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་}} དཔེ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་བསྟན། ནམ་མཁའི་ {{TibChung|དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་}} དཔེས་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ {{TibChung|ཚེ་རིང་}} འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ། {{TibChung|ལུས།}} ལྟ་སྒོམ་ {{TibChung|གཟུང་འཛིན་}} སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ། {{TibChung|ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་}} འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ {{TibChung|དཔེར་ན་}} བསྟན་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ {{TibChung|ཀྱེ་ཧོ་}} ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གང་ཟག་གསུམ་དཔེས་བསྟན་པ། {{TibChung|ལས་ནི།}} དབང་པོ་འབྲིང་ {{TibChung|བློ་དམན་}} དང་ཐ་མས་ {{TibChung|ལས་}} ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 03:59, 15 October 2025

Outline for the "Ganges Mahāmudrā" DNZ-07-JA-001.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 7, Text 1, Subtext 6, Pages 47-48 (Folios 24a4 to 24b4)
Author རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་
Citation Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). Phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 7: 47-48. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: phyag chos gces btus   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po
Colophon

འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག

'khor lo bde mchog te lo pa'i/_/phyag rgya chen po'i sa bcad 'di/_/rang byung rol pa'i rdo rjes btab/_/kun gyis phyag chen rtogs par shog

[edit]
༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་བཞུགས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་ རྒྱ་གར་ ཕྱག་ དཔལ་རྡོ་རྗེ། གདམས་པ་དངོས། བསྔོ་བའོ། ཕྱག་རྒྱ། །བར་པ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་ དཀའ་བ་ གདམས་པ། གཞུང་དངོས་སོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་བ། ལུས། སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ། ལུས། དམ་ཚིག སྔགས། ཕན་ཡོན། ཞེ་འདོད། དོན་འདི་ ཉེས་དམིགས། ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁའི་དཔེས་ ཕྱག་རྒྱ་ རྟེན་མེད་པར་བསྟན། ནམ་མཁའ་ དཔེར་ན་ སྤྲིན་ནམ་ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ཉི་མའི་ དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་ དཔེ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་བསྟན། ནམ་མཁའི་ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ དཔེས་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ ཚེ་རིང་ འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ། ལུས། ལྟ་སྒོམ་ གཟུང་འཛིན་ སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ དཔེར་ན་ བསྟན་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ ཀྱེ་ཧོ་ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གང་ཟག་གསུམ་དཔེས་བསྟན་པ། ལས་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ བློ་དམན་ དང་ཐ་མས་ ལས་ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག