DNZ-07-JA-001-005 and DNZ-07-JA-001-006: Difference between pages

From Damngak Dzö
(Difference between pages)
DNZ-07-JA-001-005
No edit summary
 
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ།
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད།
|fulltitle=grub chen tai lo pa'i phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad 'grel pa dang bcas pa
|fulltitle=phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad
|fulltitletrans=Ganges Mahāmudrā: Esoteric Instructions on Mahāmudrā
|fulltitletrans=Outline for the "Ganges Mahāmudrā"
|citation=Tilopa. ''Grub chen tai lo pa'i phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad 'grel pa dang bcas pa''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 42-47. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). ''Phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 7: 47-48. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Tilopa
|author=Karmapa, 3rd
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po
Line 19: Line 19:
|totalvolumes=18
|totalvolumes=18
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=005
|textsubnumber=006
|pagenumbers=42-47
|pagenumbers=47-48
|totalpages=6
|totalpages=2
|beginfolioline=21a4
|beginfolioline=24a4
|endfolioline=24a4
|endfolioline=24b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chos gces btus
|rectonotes=phyag chos gces btus
|versonotes=bka' brgyud skor
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་ལ་གྲུབ་པའི་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྟིང་ལ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ། །ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བྱང་ཕུལླ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། །  ཨྠིྀ། དགེའོ།
|colophontib=འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག
|colophonwylie=phyag rgya chen po gnad kyi man ngag 'di/_/'gro ba skal ldan snying la gnas par shog_/phyag rgya chen po grub pa'i dpal tai lo pa chen po'i zhal snga nas mdzad pa kha che'i paN+Di ta mkhas la grub pa'i nA ro pas dka' ba bcu gnyis mdzad pa'i rting la chu bo gang+gA'i 'gram du tai lo pas gsungs pa phyag rgya chen po rdo rje'i tshig rkang nyi shu rtsa dgu pa rdzogs so/_/nA ro pa chen po'i zhal snga nas dang*/_bod kyi lo tsA ba chen po sgra sgyur gyi rgyal po mar pa chos kyi blo gros kyis/_byang phul+la ha rir bsgyur cing zhus te gtan la phab pa rdzogs so/_/__a+thi+-i/_dge'o/
|colophonwylie='khor lo bde mchog te lo pa'i/_/phyag rgya chen po'i sa bcad 'di/_/rang byung rol pa'i rdo rjes btab/_/kun gyis phyag chen rtogs par shog
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-07-005
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-07-006
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001.pdf
|pdflink=File:DNZ-07-JA-001.pdf
|authortib=ཏི་ལོ་པ་
|authortib=རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-07-JA; DNZ-07-JA-001
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  །།གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ༈  །དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྡན་བློ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་ལ་འདི་ལྟར་བྱོས།  ༈  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག  ༈  །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།  ༈  །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དྭངས།  ༈  །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར།  ༈  །དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ།  ༈  །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བརྟགས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲར་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྗོད་པས་འདིར་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད།  ༈  །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོངས་རྣལ་འབྱོར་དལ་བར་སྡོད། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མེད་དེ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུག་མའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག  ༈  །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།  ༈  །སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས།  ༈  །རྟོག་པའི་སྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར།  ༈  །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བར་ཟད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བླུན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །མི་བཟད་ཐར་འདོད་བླ་མ་མཁས་ལ་བསྟེན། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་བཙལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར།  ༈  །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་ཟིན། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་གོམས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།  ༈  །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་རྟོག་དང༌། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དོན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས། །འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་གཅོད་ནས། །གཅིག་པུར་ནགས་འདབས་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བ་གཅིག་བཅད་ཡལ་ག་ཁྲི་འབུམ་སྐམ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབ་སྐམ།  ༈  །དཔེར་ན་སྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ།  ༈  །ཀྱེ་ཧོ། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང༌། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དོན་མི་རྟོགས། །བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་དེ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤང་ལེན་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྤོང༌། །སྙེམ་བྱེད་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རབ་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་དུ་ཆུག །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མཐའ་ཆོད་ཕྱོགས་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རེ་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།  ༈  །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །བར་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དལ་ཞིང་གཡོ། །ཐ་མ་ཆུ་རྣམས་མ་བུ་འཕྲད་པ་འདྲ། །བློ་དམན་སྐྱེས་བུའི་ངང་ལ་མི་གནས་ན། །རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། །རིག་པ་ངང་ལ་མི་གནས་བར་དུ་གཅུན།  ༈  །ལས་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་རླབས་སྙོམས་པར་འཇུག །དལ་བར་དབབ་ཅིང་བསྐྱིལ་བཟློག་དྲངས་པ་དང༌། །གནས་སུ་བསྐྱལ་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར།  ༈  །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར།  ༈  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་ལ་གྲུབ་པའི་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་རྟིང་ལ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཏཻ་ལོ་པས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ། །ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། བྱང་ཕུལླ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ། །  ཨྠིྀ། དགེའོ། །{{TibChung|འདི་ནི་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་ཞེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་སྣང་ངོ༌།། }} }}
{{TibP|༈  །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་བཞུགས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་ {{TibChung|རྒྱ་གར་}} ཕྱག་ {{TibChung|དཔལ་རྡོ་རྗེ།}} གདམས་པ་དངོས། བསྔོ་བའོ། ཕྱག་རྒྱ། །བར་པ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་ {{TibChung|དཀའ་བ་}} གདམས་པ། གཞུང་དངོས་སོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་བ། ལུས། སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ། ལུས། དམ་ཚིག སྔགས། ཕན་ཡོན། ཞེ་འདོད། དོན་འདི་ {{TibChung|ཉེས་དམིགས།}} ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁའི་དཔེས་ {{TibChung|ཕྱག་རྒྱ་}} རྟེན་མེད་པར་བསྟན། ནམ་མཁའ་ {{TibChung|དཔེར་ན་}} སྤྲིན་ནམ་ {{TibChung|དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་}} ཉི་མའི་ {{TibChung|དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་}} དཔེ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་བསྟན། ནམ་མཁའི་ {{TibChung|དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་}} དཔེས་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ {{TibChung|ཚེ་རིང་}} འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ། {{TibChung|ལུས།}} ལྟ་སྒོམ་ {{TibChung|གཟུང་འཛིན་}} སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ། {{TibChung|ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་}} འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ {{TibChung|དཔེར་ན་}} བསྟན་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ {{TibChung|ཀྱེ་ཧོ་}} ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གང་ཟག་གསུམ་དཔེས་བསྟན་པ། {{TibChung|ལས་ནི།}} དབང་པོ་འབྲིང་ {{TibChung|བློ་དམན་}} དང་ཐ་མས་ {{TibChung|ལས་}} ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 03:59, 15 October 2025

Outline for the "Ganges Mahāmudrā" DNZ-07-JA-001.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 7, Text 1, Subtext 6, Pages 47-48 (Folios 24a4 to 24b4)
Author རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་
Citation Karmapa, 3rd (Rang byung rdo rje). Phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 7: 47-48. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: phyag chos gces btus   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Mahamudra - phyag rgya chen po
Colophon

འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག

'khor lo bde mchog te lo pa'i/_/phyag rgya chen po'i sa bcad 'di/_/rang byung rol pa'i rdo rjes btab/_/kun gyis phyag chen rtogs par shog

[edit]
༈ །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་བཞུགས། ༀ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། མཚན་ རྒྱ་གར་ ཕྱག་ དཔལ་རྡོ་རྗེ། གདམས་པ་དངོས། བསྔོ་བའོ། ཕྱག་རྒྱ། །བར་པ་ལ་གཉིས། ཉན་པར་ དཀའ་བ་ གདམས་པ། གཞུང་དངོས་སོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་བ། ལུས། སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ། ལུས། དམ་ཚིག སྔགས། ཕན་ཡོན། ཞེ་འདོད། དོན་འདི་ ཉེས་དམིགས། ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ནམ་མཁའི་དཔེས་ ཕྱག་རྒྱ་ རྟེན་མེད་པར་བསྟན། ནམ་མཁའ་ དཔེར་ན་ སྤྲིན་ནམ་ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ཉི་མའི་ དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་ དཔེ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པ་བསྟན། ནམ་མཁའི་ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ དཔེས་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ ཚེ་རིང་ འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ། ལུས། ལྟ་སྒོམ་ གཟུང་འཛིན་ སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་དབེན་པ་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ དཔེར་ན་ བསྟན་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ ཀྱེ་ཧོ་ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གང་ཟག་གསུམ་དཔེས་བསྟན་པ། ལས་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་ བློ་དམན་ དང་ཐ་མས་ ལས་ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏེ་ལོ་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་བཅད་འདི། །རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཏབ། །ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག