DNZ-12-NA-034: Difference between revisions

Latest revision as of 15:16, 4 November 2025

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Concise Torma Ritual for Swift-Acting Six-Armed Awareness Protector		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 12, Text 34, Pages 721-723 (Folios 1a1 to 2a5)
Author	ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
Citation	Tāranātha. Myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 721-723. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: mgon po'i gtor chog Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog
Deity	Ye shes mgon po phyag drug pa
Colophon	ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
Colophon	phyag drug ye shes kyi mgon po'i gtor chog bsdus pa khyer bde ba 'di ni/_gangs dkar rdo rje gdan gyi sku gnyer ba nyi ma rnam rgyal gyis bskul ngor/_tA ra nA thas pho brang gangs dkar du sbyar ba'o//___//mang+ga laM//

[edit]

༄༅། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་པ་གཉིས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། མཐའ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་པོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་རུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣའན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿ དུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོག་ཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཨི་དཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པའི་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༑ ༑སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ཀར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།

@@ Line 31: / Line 31: @@
 |colophonwylie=phyag drug ye shes kyi mgon po'i gtor chog bsdus pa khyer bde ba 'di ni/_gangs dkar rdo rje gdan gyi sku gnyer ba nyi ma rnam rgyal gyis bskul ngor/_tA ra nA thas pho brang gangs dkar du sbyar ba'o//___//mang+ga laM//
 |shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-031
+|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-12-035
 |pdflink=File:DNZ-12-NA-034.pdf
 |authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
@@ Line 37: / Line 38: @@
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༄༅། །{{TibChung|མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།}} །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ།}} རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་པ་གཉིས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། མཐའ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་པོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་རུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་{{TibChung|ཉེར་གཅིག}} །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཡང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར།}} ཨི་དཾ་བ་ལ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ།}} བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣའན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿ དུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོག་ཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་}}ཨི་དཾ་{{TibChung|སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།}} ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ།}} ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་མཆོད།}}  ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།}} ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པའི་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༑ ༑{{TibChung|སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ཀར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།།   །།མངྒ་ལཾ།།      །།}}
+{{TibP|༄༅། །{{TibChung|མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།}} །ༀ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །{{TibChung|ནང་མཆོད་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་ལྟར་བྱ།}} རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། བར་པ་གཉིས་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་དང་རྩེ་གསུམ། མཐའ་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཞགས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་མགོ་ཕྲེང་རུས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ཕྱག་ཞབས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མནན་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བར་བྱུག་པ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་པོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཞོན་པ། གཡས་སུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དམར་ནག་ཅང་ཏེའུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ནག་པོ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་རུ་མཚོན་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་སྭག་ལྷམ་གསོལ་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ་{{TibChung|ཉེར་གཅིག}} །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣའན་བཱི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ཡང་དུ་བཟླའོ། །སྔགས་དེ་ཀའི་མཐར།}} ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། {{TibChung|བཏགས་པ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ།}} བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣའན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡཱ་བྷྱོཿ དུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོག་ཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། {{TibChung|ཅེས་འཁོར་རེ་རེ་ལ་}}ཨི་དཾ་{{TibChung|སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།}} ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ་ཨེ་ཥོ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་བ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲིཧྞ་གྲིཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་ལ་འབུལ།}} ཨརྒྷཾ་{{TibChung|སོགས་མཆོད།}}  ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་{{TibChung|གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།}} ཧཱུྃ། མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པའི་ཞལ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་ལེགས་པར་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པར་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༑ ༑{{TibChung|སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་གྲིབ་སེལ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འདི་ཀར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི། གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐུ་གཉེར་བ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་གངས་དཀར་དུ་སྦྱར་བའོ།།   །།མངྒ་ལཾ།།      །།}}
 }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>