DNZ-14-PHA-003

Previous Text Back to Volume PageNext Text

The Source Texts of the Severance of Evil Object, the Profound Meaning of the Perfection of Wisdom		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i zab don bdud kyi gcod yul gyi gzhung
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 14, Text 3, Pages 71-100 (Folios 1a1 to 15b2)
Author	སྣ་ཚོགས་
Citation	Various. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i zab don bdud kyi gcod yul gyi gzhung. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 14: 71-100. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: gcod gzhung   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre	Pith Instructions - man ngag  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Colophon	First colophon page 78: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། Second colophon page 92: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་གྲ་ས་ཉག་སྟོན་གྱི་དུས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ཟེར་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་སྡུད་པ་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པས་མཚོན་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་མང་ངོ༌། །འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པའི་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །མཆན། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། Third colophon page 100: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ཕྱིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་བར་མཛད་ཅིང༌། འགྲེལ་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ།
	First colophon page 78: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi gzhung tshigs bcad chen mo zhes bya ba bram ze Ar+ya de bas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi pan+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba las/_zhwa ma lo tsA bas ding ri mkhan pa'i khrod du zhus te gtan la phab pa'o/ Second colophon page 92: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gcod kyi bka' tshoms chen mo zhes bya ba ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro lab kyi sgrol mas mdzad pa rdzogs so/_/gzhung 'di nyid gra sa nyag ston gyi dus nyan bshad byed pa brgyad cu tsam byung zer la/_snga dus kyi 'grel ba mdo sdud pa dang sbyar ba zhig kyang snang zhing /_chos kyi rje rang byung rdo rjes sa bcad dang 'grel pas mtshon phyis kyi gzhung 'grel mang ngo /_/'di dang bram ze Ar+ya de bas mdzad pa'i gzhung yid bzhin nor bu gnyis gcod yul gyi gdams pa thams cad kyi gzhi lta bur snang ngo /_/mchan/_sarba dA ka l+yA naM b+ha wa tu/ Third colophon page 100: shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i dgongs pa/_bla ma grub thob rnams kyi zhal gdams/_bdud kyi gcod yul du byed pa'i man ngag zab don thugs kyi snying po zhes bya ba/_'jig rten na rnyed par dka' ba'i chos/_man ngag bdud kyi gcod yul du byed pa rdzogs so//_____//'di phyis kyi gdams ngag phal mo che'i rtsa bar mdzad cing /__'grel dang /__khrid yig sogs mang du bzhugs so/
Notes	There are three texts included in this entry: 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag (pp. 72-79) shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo (pp. 79-92) shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po (pp. 92-100)

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །པྲ ཛྙཱ པ ར མི ཏ སྱ ག མྦྷཱི རཱ མ ར ཙྪེ ད དེ ཤཱ ནཱཾ གྲ ནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། ༈ །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐར་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། ༈ །བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག ༈ །བཅོས་བསླད་མེད་པར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོགས་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི༑ ༑རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། ༈ །གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌། །བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་མིག་བཞིན་བསྲུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་བྱ་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ༈ །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གི །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ཙམ་གྱིས། །ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། །བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པའི། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ལྡོག ༈ །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༑ ༈ ༑འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ༈ །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱད་ན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང༌། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ༈ །ཤེས་ འདི་དཀྱུས་སུ་མེད། རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། ༈ །གཞན་ནས་མི་ཚོལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། ༈ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། ༈ །ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། ༈ །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། ༈ །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང༌། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བྲལ་བའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག ༈ །དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་བྲལ། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། ༈ །གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ །བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། ༈ །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང༌། ༈ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། ༈ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང༌། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། །གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། ༈ །སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ན། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡི། །ཆོད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༈ །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང༌། །ལྟ་མཐའ་སྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང༌༑ ༑སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། ༈ །མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་བདུད། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅད་ཅེ་ན། ༈ །ཉམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། ༈ །དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་དང༌། ༈ །དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། ༈ །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ལ་གཏན་ལ་དབབ། ༈ །དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང༌། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། །སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༑ ༈ ༑ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ༈ །གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་ཤ་ཐོག་ཏུ། ༈ །མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ༈ །སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་དག་ཏུ་གཞུག ༈ །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤང༌། ༈ །གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པར་བྱ། ༈ །གཅོད་ནི་ཆོད་ཚད་ཉམས་དང་བྲལ། ༈ །ཚར་ཚད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་བ། ༈ །ལྡོག་ཚད་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ནས་འབྲོས། ༈ །མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཀྱང་མི་འབྲོས་སོ། ༈ །ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བདུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། ༈ །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། ༈ །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉམས་རབ་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག ༈ །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ། ༈ །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། ༈ །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང༌། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ༈ །གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བྱུང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ། ༈ །ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ནི་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། །སྔར་གྱི་ས་ལས་མི་འགུལ་བས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ། ༈ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་ས་དང༌། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། ༈ །དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། ༈ །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ༈ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ༈ །སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ༈ །རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། ༈ །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆགས་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བར་བྱ། ༈ །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མནྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༌། །རྡེལ་བུས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། ༈ །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། ༈ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལང་མི་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ལས་ཆོད་པས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། ༈ །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ༈ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ། །མི་སྨྲ་མི་བསམ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང༌། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་འདི། ༈ །འགའ་ལ་ཕན་སྙམ་ཡི་གེར་བཀོད། ༈ །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ཡུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ལ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །སེམས་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་བསླད། ༈ །བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ༑ ༑ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ ནང་གི་བློས་བརྟགས་ལ་བརྟེན་པ། ཐོགས་མེད་བདུད། །ཡོན་ཏན་མངོན་ཞེན་ལ་བརྟེན་པ། དགའ་བྲོད་བདུད་དང་ གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག །སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། ༈ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་གྲངས་མང་ཡང༌། །དབང་པའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་བཅིངས། ༈ །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌༑ ༑གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །གཟུགས་ལ་ངེས་པར་མ་ཆགས་པས། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཡིད་ལ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆད་པའི་བདུད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སྣང་དགག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ། །ངེས་པར་མ་བཟུང་རང་སྣང་འོད། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །ཡིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གྲོལ། །ཡིད་ནི་ཐོགས་མེད་བདུད་ཡིན་ཏེ། །དབང་པའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དབང་པའི་ངོས་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གྲོལ་དགོངས་པས་ཐད་ཀར་བཅད། །དབྱེར་མེད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། ༈ །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཡིད་ཡུལ་བྱུང་ཚུལ་བཟང་དང་ངན། །རང་གི་རྟོག་པས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཐོགས་མེད་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ལྷ་བཟང་ལྷ་རུ་འཛིན་པ་དང༌། །འདྲེ་ངན་འདྲེ་རུ་འཛིན་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རེ་དོགས་འགྱུ་བྱེད་རྣམས། །རང་བདུད་རང་ལ་ལོངས་པ་ཡིན། ༈ །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ངང་གསལ་ལས། །དྲན་རྟོག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཡོ་མེད་ལས། །རྦ་རླབས་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། ། བཅས་བཅོས་མི་དགོས་རང་སར་ཞོག །ཕན་གནོད་མི་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་ལ། །ཕྲག་དོག་དགག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས། །དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱས་རང་བྱུང་སེམས། ༈ །དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཐུན་མོང་བདུད་དང་མཆོག་གི་བདུད། །རིགས་འཁྲུལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ༈ །གཉན་སར་འདྲེ་ཡིས་མ་ཚུགས་པས། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དགའ་བྲོད་བདུད། །བྱིན་བརླབས་ནུས་པའི་རྟགས་བྱུང་བས། །བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་གཡེང་བའི་བདུད། །ཁེ་གྲགས་དགྲ་གཉེན་སྤྲོ་བའི་བདུད། །ལྷ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དང༌། །བུ་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་འདུས་ལ། །དགའ་ཞིང་བྲོད་པས་དགའ་བྲོད་བདུད། ༈ །ཡོན་ཏན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློས། །ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་མི་གཟུང་བར། །རྨི་ལམ་དག་གི་ཡུལ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །མཚར་མའི་བྱད་ཀྱིས་རང་མཛེས་ལྟར། །རང་བྱུང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རློམས་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད། །སྐྱེས་ན་རིགས་འཁྲུལ་འཛིན་པས་བསླད། །འཛིན་མེད་རང་ལུགས་སྤྱོད་མཆོག་འདི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་སྦོས༑ ༈ ༑མཆོག་གི་བདུད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་བྲོད་པ་དང༌། །མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པས་བྲོད་པ་དང༌། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་བྲོད་པ་དང༌། །ཉམས་ལེན་ལམ་གྱིས་བྲོད་པ་རྣམས། །བག་ཙམ་ཡུལ་དུ་སྤྱད་པས་ན། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བདུད་ཀྱི་ལས། ༈ །ལྟ་སྒོམ་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་ལས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །ལྟ་བའི་བསམ་པ་མ་འཆའ་བར༑ ༑མཉམ་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར། །མི་ལྟ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་མཆོག ༈ །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒོམ་མཁན་གཅིག་གིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཅི་བྱུང་རང་ཤར་བྱུང་ཚོར་རྣམས། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག །དོན་མི་འགྱུར་བས་ལྷན་ནེ་བ། །ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྷང་ངེ་བ། །རང་སར་གྲོལ་བས་ལྷམ་མེ་བ། །དཔེར་ན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །མ་བསྒོམས་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཏེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ༈ །རང་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉེན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །གཅུད་ དཔེ་ལ་ལར་བདུད་ཟེར་བ་འདུག །ཀྱང་རང་བྱུང་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཙན་པས་ན། །ངེས་པར་སྤྱོད་པ་དགག་ཏུ་མེད། །མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་བཞེད་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གདིང་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། །རིམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་གསུངས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ༈ །ཉམས་སུ་གང་ཡང་མི་ལེན་ན། །དེ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤེས་བྱ་བློ་ཡི་ཉམས། །ཡང་དག་དོན་དུ་མྱང་དུ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལོགས་ནས་བླང་དུ་མེད། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཉམས། །བློ་སྣང་ཡུལ་དུ་བཅད་པས་བློ། །ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ཉམས་ལེན་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བླ་མའི་ཞལ། ༈ །འབྲས་བུའི་བདུད་ནི་འདི་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པས། །འདོད་པ་དང་བཅས་བྲོད་པས་བདུད། ༈ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་ལས་སྤངས་ཏེ་བཙལ་གྱུར་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང༌། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ་རང་བཞིན་བཞག །རེ་བ་མེད་པ་གཅོད་ཀྱི་མཆོག །མི་རེ་དོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་བཅད་པ་ལས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ག་ལ་མཆིས། ༈ །བདུད་ལ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ལགས་ཀྱང༌། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས་པ་ཡིན། ༈ །དངོས་པའི་ཡུལ་ལ་སྙེམས་ཞུགས་པས༑ ༑ཐོགས་བཅས་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །དངོས་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་རྣམས། །རྩ་བ་སྙེམས་སུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །དཔེར་ན་རྩིག་གསེབ་དུ་བ་ཡང༌། །ཐབ་ཀྱི་མེ་བུས་རང་ཞི་ལྟར། །སྙེམས་ཐག་ཆོད་པས་དངོས་འཛིན་གྲོལ། །འགོག་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མི་དགག །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་ཐོགས་བཅས་བདུད། །ངེས་པར་བདུད་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ཆགས་སེམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་སྙེམས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆོད། །བཅད་པས་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ན་ཟུང་མི་ཐུབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ལ་བཟླ་གཅེས། ༈ །ཐོགས་མེད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དང༌། །མཐོང་མེད་འདྲེ་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། །དངོས་མེད་ལྷ་ལ་རེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཡུལ་རེ་དོགས་རྣམས། །སྙེམས་བྱེད་ལས་བྱུང་སྙེམས་ཀྱི་བདུད། ༈ །ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་བདུད་ལས་ཐར། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །བཀོལ་སྤྱོད་བྱོལ་སོང་བདུད་ལས་ཐར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཕྲག་དོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །འགྱུར་བྱེད་མི་ཡི་བདུད་ལས་ཐར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ང་རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡང༌། །སྙེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ལས་བྱུང༌། །འཐབ་རྩོད་ལྟུང་བའི་བདུད་ལས་ཐར། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྙེམས་ཐག་མ་ཆོད་དུག་ལྔ་ཡང༌། །སྙེམས་ཆོད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སོ། ༈ །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྙེམས་སུ་འདུས། །གངས་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མ་བྱས་པར། །སྙེམས་མེད་གདེངས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ལྡང་མི་ནུས། །བརྒྱ་ལ་ལངས་ཀྱང་གདམས་ངག་གསལ། །རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཤེས་ན། །ངེས་པར་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དྲན་རྒྱུན་བཅད་ནས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །རང་ཤར་རྟོགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། །ནད་རིམས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་མཚུངས། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་ནས་ཆོད་པ་འདི། །གདམས་ངག་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། ༈ །རྟོགས་ཀྱང་ཐད་ཀར་མ་བཅད་ན། །མཚོན་རྣོན་ཚ་ངར་བོ་བ་བཞིན། །ལྟ་བས་མི་སྐྱོབ་ཉམ་ངས་འཆིང༌། །ལྟ་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དཔའ་བོ་དག་ལ་མཚོན་བསྐུར་བས། །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། ། བདུད་རྣམས་སྙེམས་མེད་དབྱིངས་སུ་འཇོམས། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ། རང་སྙེམས་ཆོད་པས་བདུད་རྣམས་ཞི། །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཡང་རང་ཐང་ལྷུག་པར་ཞོག །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཞག་པར་བྱོས༑ ༈ ༑དགའ་བྲོད་བདུད་ཀྱང་སྙེམས་སུ་འདུས། །ཐུན་མོངས་ཆོས་ལ་དགའ་བྲོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་དགའ་བྲོད་པ། །རང་གི་སྙེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་ཆགས་ན་བདུད་དུ་འགྱུར། ༈ །ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ནི། །སྙེམས་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ༈ །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་དགོས། ༈ །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། །མྱང་འདས་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་མེད༑ ༑རྟོག་པ་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ལས། །རྟོག་མེད་ཆེད་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སྙེམས་ཡིན་པས། །སྙེམས་ཐག་གཅོད་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །དྭངས་མར་བཞག་པ་ཀུན་ནས་གསུངས། །དྭངས་མའི་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། ༈ །དཔེ་ཡིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །བྱ་བྱིའུས་ཕྲུ་གུ་གསོ་བ་བཞིན། །གདམས་ངག་མཆུས་སྐྱེལ་བྱས་གྱུར་ན། །སྟོན་བྱེའུ་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན། །རང་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། ༈ །འབྲི་བཟང་བེའུ་ཆུང་གསོ་བ་ལྟར། །རང་འགྲངས་རོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ན། །བེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་འཚོ་བ་བཞིན། །རང་གི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༈ །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་ཡིས། །གླིང་བཞི་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐོང༌། །ངམ་གྲོགས་གཡང་སར་ཉམ་མི་ང༌། །བྱ་བྲན་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་བཞིན་ཉམས་ཀྱི་ཐག་ཆོད་པས། །བདུད་བཞི་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཉམ་མི་ང༌། །ངེས་པར་རྩ་བྲལ་མ་ཤེས་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། །སྡོང་བཞག་ཡལ་ག་བསྙབ་པ་འདྲ། ༈ །རྩ་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དྲན་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ནས། །སྤངས་བླང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །གཟུགས་མཐོང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བལྟ། །སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ། །ཅི་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བལྟ། །རྒྱུ་འབྲས་ དཔེ་ལ་ལར་མེད། མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ། ༈ །བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལྷ་ཁང་ནང་གི་ལྡེར་ཚོ་བཞིན། །འདུག་ཚུལ་བཟང་དང་ཞལ་འཛུམ་ཡང༌། །མི་སེམས་སེམས་པའི་ཚུལ་མེད་བཞིན། །རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བསམ་པ་ཡུལ་མིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་བཞག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུ་རང་ལོག་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཞག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས་བཞིན་དུ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །རྐྱེན་སྣང་རྟོག་པ་རླབས་བཞིན་དུ། །ངང་གིས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྐྱུར། ༈ །བཅོས་བསླད་མི་བྱ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །བཅོས་ན་འཆོས་བྱེད་བདུད་ཡིན་པས། །ངེས་པར་རང་སར་བཞག་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །བྱ་བ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །བློ་བདེའི་ངང་ལ་ཀད་ཀྱིས་བཞག །བུ་ཆུང་མ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣང་ཡང་ནུས་པ་མེད་པར་བཞག ༈ །རིག་པས་རང་ལུས་རོ་ཁུར་ལ། །གཉན་ས་ལ་སོགས་མཛེ་གནས་སུ༑ ༑ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་སྐྱུར་བར་བྱ། །སེམས་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞག །དྲན་རྟོག་ཤེས་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བའི་གནས་མི་འཆིང༌། །གླེན་པ་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་བཞིན། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིགས་ལ་བཞག །འཁོར་སྤངས་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངེས། །ཨེ་མ་ཧོ། བྱ་རྩོལ་མེད་དོ་དགོངས་པ་ལོངས། ༈ །སྤྱོད་པ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཀིང་དང་ཀང༌། །ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་འདྲ་ན་ཡང༌། །རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་བཞིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་ཆེ་བ་ལ། །ཞེ་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བས་བར་ཆོད་འདུལ། །ཞེ་འདོད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལམ། །མཚོ་ལ་ཉ་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན། །འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ཕྱ་ལེར་སྤྱོད། །སྐྱི་སེར་རི་རྩིབས་གཅོད་པ་བཞིན། །ཆགས་སྡང་རྗེས་མེད་རྩིས་ལས་འདས། །རང་གིས་རང་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྙེམས་བྱ་སྙེམས་བྱེད་གཞུག་མི་དགོས། །རང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་དགྲ་དེ་ཡང༌། །རང་ལས་བྱུང་བ་མ་དགོངས་སམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང༌། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ལས་བྱུང༌། །དེས་ན་རང་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །རང་སྣང་རང་ལ་གཅོད་པ་ལས། །གཞན་ཡུལ་འབྲེལ་མེད་གནོད་མ་ནུས། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། ༈ །འབྲས་བུ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི། །མར་ལ་དཀར་པོར་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །མར་ངོ་ཤེས་པས་དཀར་པོ་གྲུབ༑ ༑ངེས་པར་མར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས། །དཀར་པོ་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །སེམས་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ངེས་པར་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། ༈ །སྙེམས་སངས་རྩ་བྲལ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །དེས་ན་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་ཞི། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཡིན། ༈ །རིག་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཡུལ་དུ་རིག་ཅིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ། ༈ །དབྱེར་མེད་གཅིག་ལ་རིག་བྱུང་བས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིག་འཁྲུལ་ལ། །ལྟོས་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུར་རིག་པ་འཁྲུལ། །ཆད་པས་གཅད་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཡུལ་དུ་རིག །ཉན་ཐོས་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་རིག །རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པར་རིག །སེམས་ཙམ་རང་རིག་སེམས་སུ་རིག །དབུ་མ་སྤོས་བྲལ་ཡིན་པར་རིག །ཕ་རྒྱུད་བདེ་གསལ་རླུང་དུ་རིག །མ་རྒྱུད་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་རིག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་རིག །ཕྱག་ཆེན་བློ་ལས་འདས་པར་རིག །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཡིན་ཆེན་པོར་རིག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུལ་དུ་རིག་པའི་རིག་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་རིག་པ་མེད༑ ༑གང་རིག་པ་ཡི་རིག་པས་བཅིངས། ༈ །དེས་ན་རིག་མེད་གཏི་མུག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མ་རིག་ཡུལ་མེད་འཁྲུལ་པ་སངས། །ཡུལ་སྣང་བློ་ཡིས་བཏང་ཙམ་ན། །སྙེམས་ཐག་མ་ལུས་ཆོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཅི་ལ་སྙེམས། ༈ །རིག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཛིན་པས། །འཛིན་མེད་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགོངས་ན་ནམ་ཡང་ཡིན། ༈ །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་དེ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡང་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །མ་མཛད་སྐྱེ་མེད་གཞི་རུ་གསུངས། ༈ །སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས༑ ༑སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། །སྐྱེ་མེད་གཞི་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །མ་བྱས་གཞི་ཡི་གོལ་ས་ཆོད། ༈ །མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། །མི་བྱེད་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྣང་སྟོང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་མེད་པར་ལམ་དུ་སློང༌། །གཉིས་མེད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། །སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་བདུད་ལས་གྲོལ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སར་དག ༈ །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སོགས། །ངེས་པར་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན༑ ༑ཁམས་གསུམ་གནས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལམ་མཆོག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པར་ངེས། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དགག་མི་དགོས། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་དུ་མེད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བག་ཡངས་སྤྱོད་པ་དགག་མི་དགོས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ། །མི་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །མ་གྲུབ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ཡང༌། །དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ། །ངེས་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ༈ །གྲུབ་ན་གང་གྲུབ་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །བློར་ནི་གྲུབ་པ་འཁོར་བའི་ཆོས། །གྲུབ་མེད་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་ན། །འགྲུབ་འདོད་རྩོལ་བ་ཅིར་བྱས་ཀྱང༌། །ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་མ་ཞིག་པར། །ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་ཆོས་སྤྱོད་པས། །ཆོས་ཀྱང་འཆིང་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྲོག་གིས་བསླུ། །སངས་རྒྱས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་རྩོལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། །འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རེ་མ་ཆེ༑ ༈ ༑ལུས་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངག་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཛིན་མེད་འོད་གསལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་མ་ཚོལ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ༑ གཅོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད། །བཀའ་ནི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཚོམས་ནི་བཤད་པའི་ཚོམས་སུ་བསྟན། ༈ །ནན་ཏན་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པ་ནི། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དང་བྲལ། ༈ །གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་བཞིན། །སླར་གཅོད་ལོག་གནོན་གདམས་པ་ནི། །རྨ་བྱུང་མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཏང་བཞིན། ༈ །རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་བཀལ་བ་ཡིན། །ཁལ་འགེལ་གནད་ཡིན་གོ་བ་ལོངས། །ཆོས་ཀུན་ཁལ་དུ་མ་ཁེལ་ན། །ཞི་བདེའི་གཉེན་པོས་གྲོལ་མི་ནུས། ༈ །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་ཨང༌། །དཔེ་ལ་མ་ཡེངས་དཔེ་ཚིག་གིས། །བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཚིག་དྲེད་ཁྱེར། །དེ་བས་གཉན་སར་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདི་གཞུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཚིག་བཀྲ་ལེགས་ཁྱད་ཀྱིས་བསྣན་པར་སྣང་ངོ༌། །མཆན། ༡༠༩ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་གྲ་ས་ཉག་སྟོན་གྱི་དུས་ཉན་བཤད་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ཟེར་ལ། སྔ་དུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མདོ་སྡུད་པ་དང་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པས་མཚོན་ཕྱིས་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་མང་ངོ༌། །འདི་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པའི་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །མཆན། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ནཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། ༈ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཞབས་ལ་འདུད། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཨ་མ་ཇོ་མོའི་བཞེད། །མི་མཐུན་གྲོགས་སུ་བྱེད་པ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འབྲི། །ཚིག་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱམས་བརྩེ་རབ་རྒྱས་མཁས་བརྒྱད་ལྡན། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་དང་སྐྱོན་སེལ་མཁས། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མོས་གུས་གོ་ཆ་སྙིང་རུས་ལྡན། །འཇིགས་སྐྱོབས་མངོན་མཐོ་ལེགས་སྨོན་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསགས་སྦྱངས་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་བཙལ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུངས། །བདུད་ནི་ལྷ་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་བདུད། །ཁྱད་པར་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་བཞི། །དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །ཀུན་མཁྱེན་འདོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་གསོལ་བ་གདབ། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ལྡན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ། །གནས་པོ་བདུད་ལ་བཅོལ་བས་གཞི་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །སྐྱེལ་མ་དགྲ་ལ་བཅོལ་བས་འཇིགས་མེད་བཙན་སར་ཐར། །ནད་པ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་བས་ནད་མེད་བདེ་བར་འཚོ། །ལམ་ཁྱེར་རྐྱེན་ལ་བྱས་པས་མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བྲལ། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བས་བདག་འཛིན་བློ་དང་བྲལ། །ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་བདག་འཛིན་མཁན་པོ་སྟོར། །འཇིགས་མཁན་རྩ་བདར་བཅད་པས་ཉམ་ང་རང་སར་གྲོལ། །ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བོར་བས་བར་ཆད་དཔལ་དུ་ཤར། །རྐྱེན་ལ་རྐྱང་དེད་བྱས་པས་བར་ཆད་སྟོང་པར་ཞི། །གདོན་ལ་སྤར་འཛིན་བྱས་པས་འཇིགས་ཡུལ་མཁན་པོ་སྟོར། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །གང་དགར་བསྐྱུར་ནས་བཏང་བས་སུས་ཀྱང་འཁྱེར་མི་སྲིད། །གང་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མཉམ་པར་སུས་བཞག་པ། །དེ་ཚེ་བདུད་སོགས་མི་བཟོད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྟོན་མི་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །སེམས་ལ་འཁུ་འཁྲིག་བྱུང་ན་བདག་འཛིན་ཡུལ་ནས་ཐོན། །ནང་འདྲེ་རང་སེམས་བཏུལ་ནས་ཕྱི་འདྲེ་སྟོང་པར་ཡལ། །མི་ཕོད་མི་ནུས་བྱུང་ན་མགོ་མཉམ་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཨར་ལ་གཏད། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་མ་ཟུག་གཅོད་འཕྲོ་བཅད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་དང༌། །ན་ཚ་དུཿ ཁ་ཁམས་འདུས་ཉམས་ལེན་སྟོར་བ་རྣམས། །ལོག་རྟོག་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འབད་རྩོལ་བཏོན་ལ་བསྒྲུབས། །ལོག་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པས་རེ་དོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བདེ་སྡུག་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་བཅུག་པས་འཁོར་འདས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ། །གཉན་སར་གཉན་ཐོག་དབབ་པས་ལྷ་འདྲེ་སྒྱུ་མར་ཞིག ༑གདུག་རྩུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་མནན། །ཅི་ནས་ཀླན་ཀ་རྐོ་ན་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ན་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གྱིས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང༌། །ཚར་ཚད་དུས་རྡུག་མངོན་སུམ་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་འབྱུང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རང་ལ་འཆར་བར་རིག་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་མཉམ་བཞག་ན། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་འདས་འཁྲུལ་ཤན་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔོན་འགྲོ་སློང་རྟགས་མེད་ན་སློང་བའི་བློ་དང་ཕྲོལ། །དངོས་གཞི་ནོན་རྟགས་མེད་ན་ཞེ་འདོད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །མཇུག་ཏུ་ཚར་ཚད་མེད་ན་ཚར་ཚད་བློ་དང་ཕྲོལ། །འདོད་བློ་རེ་དོགས་བདུད་ཡིན་དེ་ཡང་མཁས་པས་སྤངས། །ཕན་དང་གནོད་བྱས་འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་སྤྱོད་པས་བཏུལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་སྨོན་ལམ་གདབ། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཐར་པའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཡུན་རིང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སྤང་དཀའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྲིད་པའི་དུཿ ཁ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕུང་ཁམས་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར། །འགྱུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བའི་གནས་འདིར་གཅོད། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཅི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བདུད་འདི་མ་ཆོད་དེ་སྲིད་བཅད། །གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བརྟགས་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་གཞོམ། །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་འབབས་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གནོད་པ་མང༌། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་དྲན་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་འབྱུང༌། །རྟོགས་པའི་དཔུང་དང་མི་ལྡན་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་བྲལ། །རྐྱེན་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོག་རྫིས་རོ་སྙོམས་མ་བྱུང་བཟློག །འགྱུ་བྱེད་སྡོང་པོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཚོན་གྱིས་བཅད། །སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འགག །ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རླན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སྐྱོན་སྤོང་ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །རང་བཞིན་མི་རྟོག་བསྒྱུར་མཁས་གཉེན་པོས་སྤོང་ནུས་ཤིང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཆོད་པར་བཞེས། །བདུད་དང་འབྱུང་པོས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཁྲིད་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་དུག་གིས་སྲིད་པའི་དུཿ ཁ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞོམ། །གནས་ནི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གཉན་ཁྲོད་འདིར། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་རྒྱས་ཏེ། །ཅི་སྲིད་མ་རིག་མུན་ཁྲོད་མ་སྤངས་དེ་སྲིད་བཅད། །གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཉེན་པོས་བཟུང་ལ་དེ་ཚེ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱ། །ཅི་ལྟར་དུག་རོ་མི་མཐུན་ཟས་ཀྱིས་སློང་བ་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་གྱིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས། །འགྱོད་དང་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཆོས་ཀྱིས་སུན་པ་འབྱུང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལོག་གནོན་གྱིས། །སྟོང་དང་བསྒྱུར་ཐབས་མཆོད་པར་རྟོགས་པ་གཉེན་པོའི་མཆོག །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བར་མི་བཟད་པ། །མ་ལུས་རབ་བཅོམ་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་མཆོག་གི་ཚད། །དད་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་གདམས་པའི་གནད་དང་ལྡན། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅད། །ནད་དང་དུཿ ཁ་དུག་རོ་དྲག་པོ་ཀུན་གྱི་བདུད། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད། །བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྟེན། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཕུང་པོའི་གནས། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ནད་དང་དུཿ ཁ་བྱུང་བ་དང༌། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་མནར་བའི་ཚེ། །ནད་དང་དུཿ ཁ་ཉེས་སྐྱོན་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྟེན། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་སྦྲུལ་གྱིས་མི་བཟོད་སྟོང་ཉིད་དོན། །གང་གིས་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་འབྲོས། །གང་ཚེ་ནད་དང་དུཿ ཁ་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་གདེང་བྲལ་ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་ན་ལྡོག །སེམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉམས་རྟོགས་ལྡན་པ་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། །རྣོ་ངར་གདེང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གོ་མཚོན་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཐབས་ཤེས་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོས་ནད་དང་དུཿ ཁ་ཞི། །སྐྱོན་ཟོལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རབ་རྒྱས་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་གདེངས་ལྡན་ཉམས་ཀྱི་ངར་བཅས་མང་དུ་ཐོས། །སྙིང་ཁམས་སྟོང་ཕོད་ལམ་དང་དཔའ་རྩལ་བརྟུལ་ཤུགས་ཅན། །ནད་དང་རོ་གདོན་གྲིབ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་སོགས། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་བདུད་ལ་གཅད་པར་བྱ། །རང་གི་ཡུལ་དང་གྲོང་ཡུལ་རྒྱལ་ཁམས་དགོན་པ་སོགས། །ཁང་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་གཅད་པར་བྱ། །དུས་ནི་རིང་ཐུང་ཐད་སོ་བར་དང་བྱང་ཆུབ་བར། །ཅི་སྲིད་བདེ་སྡུག་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཉམས་གྲིབ་ཆོས་བརྒྱད་བདེ་སྡུག་སོགས། །རང་བཞིན་མེད་བསྒོམ་ལས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ནད་དང་དུཿ ཁ་ལ་སོགས་སྔར་བས་རགས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ལ་སོགས་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །རྒྱུ་འབྲས་གདམས་ངག་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །རྐྱེན་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསུན་པ་དང༌། །མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་གདོན་འདི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད། །དངོས་མེད་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་འདི་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་གཞོམ། །སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་བདུད་འདི་ཚར་ཆོད་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ། །བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད་བག་ཆགས་འདུན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང༌། །ཟིན་པར་གྱུར་ཚེ་སྦྱངས་དང་སྤེལ་བས་འོད་གསལ་བསྒོམ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་འཕོ་བའི་ལམ། །ཕྲ་རགས་ཐིམ་རྗེས་འོད་གསལ་འཆར་བ་བར་དོ་ཡིན། །ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ལུས་ནད་སེམས་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །གཉེན་པའི་དཔུང་ལྡན་གཏོང་ཉིད་སྦྱིན་གཏོང་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་ནད་རྣམས་འབྱུང༌། །རྩ་རླུང་ཐབས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པས་འདོན་པར་བྱ། །ཁམས་འདུས་དུཿ ཁ་འབྱམས་དང་ལྟེང་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་བསྒོམ། །མོས་གུས་དཔག་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་ལ། །ཐོག་འགེལ་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བོགས་སུ་འགྱུར། །རྒྱལ་པའི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་མཆོག་འདི་སུས་འཛིན་པ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་འབྱུང༌། །ཟབ་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱུན་མཐུན་རྐྱེན་སྤོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རྙེད་དུས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གུས་པས་ཟུངས། །གཅོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་མང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ནས། །ཉུང་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་བཀོད་པས། །འགྲོ་ཀུན་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་གཅོད་དོན་འདི་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས། མན་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ཕྱིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་བར་མཛད་ཅིང༌། འགྲེལ་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་སོ། །

[edit]

There are 3 subtexts included in this text

1 72-79	འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག། 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom Pith Instructions - man ngag   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་ (Bram ze Ar+ya de ba)

2 79-92	ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ། shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka' tshoms chen mo The Great Bundle of Precepts: The Source Text of Esoteric Instruction on Severance, the Profound Perfection of Wisdom Pith Instructions - man ngag   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ (Ma gcig lab sgron)

3 92-100	ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཡང་བཅུད་ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། shes rab kyi pha rol tu phyin pa gcod kyi gzhung dang man ngag mtha' dag gi yang bcud zab don thugs kyi snying po Heart Essence of Profound Meaning: The Quintessence of All Source Texts and Esoteric Instructions on Severance, the Perfection of Wisdom Pith Instructions - man ngag   ·   Severance Texts - gcod gzhung	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་ ('jam dbyangs mgon po)