DNZ-01-KA-015-002

Previous Text Back to Master TextLast text in section.

Précis of Instructions in the Very Essence of Awakened Mind		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	byang sems snying po'i pra khrid
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 15, Subtext 2, Pages 493-500 (Folios 7a3 to 10b3)
Author	མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་
Citation	Shamarpa, 2nd (Mkha' spyod dbang po). Byang sems snying po'i pra khrid. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 493-500. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: mang ngag bde khrid   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	།སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རྩ་བ་དང་མཐུན་པར་གངས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་པའོ།།
	snyan brgyud rin po che byang sems snying po'i pra khrid ces bya ba dpal mkha' spyod pas rtsa ba dang mthun par gangs can lho phyogs kyi rgyud du bris pa'o//

Tibetan Text

[edit]

༈ །བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་མོས་ན། སྔོན་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཉིད་དང་མཐུན་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་ སྔོན་དུ་ཤེས་པས་མཐའ་བཅད་པ། པཎྜི་ཏའི་ལུགས་དང༌། ཀུ་སུ་ལུའི་ལུགས་ སྒོམ་པ་ཁོ་ན། ལས་འདི་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ། སེམས་ལམ་དུ་བླང་བ། དང་པོ་ལ་བཟུང་ཐབས་ཟིན་རྟགས་ལས། དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན། རླུང་ཡིད་ཙམ་བཅིང་བའམ་རྒྱ་ཡན་ལ་སེམས་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་ཅིང༌། གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འོག་རླུང་དྲག་དང་སྦྱོར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། ཞི་དྲག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྕགས་སྦུབ་ཏུ་ཆུ་འདུས་པ་ལྟ་བུ། ལྟར་འདུས། མེ་སྟགས་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ། ཤར་ཡལ། རྩྭ་མཆོག་བསེར་བུས་གདུང་བ་ལྟ་བུ། ལུས་འདར། རུས་སྦལ་མཁར་གཞོར་ལྟ་བུ། འཕྲོ་མི་ནུས་པ། རྒུན་སྙེ་བ་ལ་བ་ལྟ་བུ། མེར་མེར་འཕྲོ། དྲི་བཞོན་དལ་གྱིས་ལྡང་བ་ གཡོ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་གསལ་ཡང་མི་འགྱུ་བ། ལྟ་བུ་དང་དྲུག་གོ །སེམས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། གཉིས་པ་ལ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན། ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ལས། གཞི་ལ། ཡིན། སྣང༌། ཤར་གསུམ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ་སྣང༌། དེ་ཉིད་ཤར་ཞེས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག །དྷ་ཐིམ། ལམ་ལ་འཁོར་བ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གཉིས་ལས། དང་པོར་རང་གིས་རང་བཅིངས། དར་སྲིན་ནམ་རྒྱལ་བུ་ལྟར་རང་གིས་རང་མ་རིག་སྟེ། རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ༑ རྐྱེན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ། འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ཉེས་པ་སྡུག་བསྔལ། རང་ངོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད། དཔེ་ཐག་སྦྲུལ་དར་སྲིན་སོགས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལུགས་འབྱུང་སྟེ། གདམས་ངག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ། གདམས་ངག་འདེབས་ཚུལ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་བཏབ་པས་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལྟ། སྒོམ། སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གདིང་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། འཇུག་སྒོ་ལམ་བྲལ་ལག་རྡུམ་བྲག་འཛེགས། སྤྱོད་པ་གྲོགས་མེད་དམུས་ལོང་མཐར་འཁྱམས་གསུམ་སྤངས་ལ། ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་ཁྱུང་ཆེན་མཁར་ལྡིང༌། འཇུག་སྒོ་ལམ་ལྡན་གར་སྤྱིན་སྦྲང་འབྱར། སྤྱོད་པ་གྲོགས་བཅས་བི་ཤྭ་ཀརྨ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། ལྟ་བ་བཀོལ་བཏུབ། སྒོམ་པ་ལམ་སློང༌། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་པ་དགོས་ལ། ལྟ་བ་ཁ་ཚིག །བསྒོམ་པ་རྩ་བ་ཧྲལ། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་སུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱིའི་གོ་དོན་ནོ། །དྷ་ཐིམ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། གནོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད། སྣང་བ་ཕྱོགས་གཅིག །མུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག །སྨན་ཕྱོགས་གཅིག །དུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་མེད༑ ས་མིག་ལ་གནོད་དེ། ས་བོན་ལ་ཕན། མིའི་སྣང་བ། འབྱུང་པོའི་མུན་པ། མིའི་དུག །རྨ་བྱའི་སྨན། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སེམས་དེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་མ་རྙེད་དེ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་རང་བཞིན། སྣ་ཚོགས་དེ་རང་རྩལ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ། གཉིས་མེད་དེ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་གསལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མིང་སྣ་ཚོགས་སོ། །ལྟ་བ་བཞི་སྦྱོར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་གོ །བརྡ་ཐིམ། མན་ངག་གི་གནད་བཙལ་བའི་ཐོས་པ་བྱ་བ། གཡེང་བ་དོར་བ། འདུ་འཛི་སྤང་བ། མཐའ་གཉིས་ ཟས་གོས། སྤང་བ། ཡོ་བྱད་བཅང་བ། ཕྱི་ནང་གི་དགོན་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཞིས་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ལ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ་ལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ། ལུས་ཁོ་ན་སྲང་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱ་བ་སྒོ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར། ལུས་གནད། ངག་དབྱངས། སེམས་ལྟ་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན། སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཉིད་གསུམ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །བཏང་སྟེ་འགྲོ་སར། ལོག་ན་ལེགས་པར་བཙལ་བ་སེམས་འཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །ཀུན་གཞི་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པ་ཡིད་ཕྲ་མ་མཁན་བསྐྱར་འདོན་གྱི་མན་ངག་གོ །ལུས་བོར་ཐབས་སོ། །སེམས་ཡལ་ཐབས་ནི་བྱང་སེམས་ཅོག་བཞག་མའི་མན་ངག་སྟེ་ཟབ། མན་ངག་བཞིས་བསྒོམ་དངོས་ངོ་སྤྲད་པ། དྷ་ཐིམ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང༌། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག །བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ནི་བཞག་ཐབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཁྱིམ་སྟོང་གི་རྐུན་མོ་ལྟར་བཅོས། སྔགས་གསད་དུག་ལྟར་བཅོས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་རབ་ལྟ་བས་བཅོས་པ། གོས་ཟས་གནས་སོགས། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རི་བོ་ཞག་བཞི། ལྗོན་པའི་རྩེར་གནས། ནམ་མཁའ་ཡོངས་དག །སྟོང་པ་སྒོ་འབྱེད་བཞི་དང༌། ངག་ལ་སྐྱེ་བ་གླུ་དབྱངས་སོགས། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་རྣམས་བྱིང་བ་བཅོས་པ། འཇུག་པའི་སྒོ་དགག །འགྲོ་བའི་ལམ་བཅད། གནས་པའི་ཕུག་རྡིབས་གསུམ། རྒོད་སེལ་ཏེ་ཁྱིའུས་འབྱིན་ལྟ་བུ། ཐ་མ་གདམས་ངག་གིས་བཅོས་པ་སྟེ། བཅོས་ཐབས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གོ །རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟར་གཅུན། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟར་ཞེས་གཅུན་ཐབས་གསུམ་མོ། །མར་མེ། རྒྱ་མཚོ། ཤིང་བལ་གསུམ་ཚད་གསུམ་མོ༑ ༑ལུས། དབུགས། རྟོག་གསུམ་དུ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དྲོད་གསུམ་མོ། །ལུང་སྟོན། མངོན་ཤེས། སྣང་བ་ལམ་སློང་རྣམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྟགས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་ནས་རྟགས་ཀྱི་བར་ཐབས་དྲུག་གིས་བསྒོམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བའི་མན་ངག་གོ །དྷ་ཐིམ། ལུས་སྟོང་པ་སྙམ་བྱེད། ཡེ་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དུམ་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་ཕྱིའི་རྟགས་ཐབས་གསུམ། ས་ལེ་ཡོད་པ་སྙམ། སངས་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ། ཕྱད་ཀྱིས་སོང་བ་སྙམ་ནང་གི་གསུམ། མེར་མེར། ཆིལ་ཆིལ། དགའ་ཡ་ལེ་གསུམ་ནི་གསང་བའི། རིག་པ་རང་གྲོལ་བ་མཐར་ཐུག་གི་གཅིག་སྟེ་བསྒོམ་སྣང་བཅུས་བསྒོམ་ངོས་བཟུང་བའོ། །བརྡ་ཐིམ། གསུང་རབ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་བས་བསྐྱེད་གདོན། དབེན་པར་སྔགས་སྤྱོད། བྱ་བ་གསང་སྤྱོད། གོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རིགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་གདོན་པ། ཤ་ལྔ་སོགས་བསྟེན་པ་བདུད་རྩིས་བསྐྱེད་གདོན་པ་སྟེ་བོགས་འདོན་གསུམ་མོ། །བརྡ་ཐིམ། ཕུང་པོའི་བདུད་ལམ་གྱི་གཞི། ཉོན་བདུད་ལམ་དངོས། ལྷ་བུ་ལམ་གྲོགས། འཆི་བདག་ལམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱ་བ་བདུད་བཞི་རྣམ་རྒྱལ། བརྡ་ཐིམ། ཉིན་པར་ལས་དང་བྱ་བ། མཚན་མོ་གཉིད་རྨི་ལམ་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བསྲེ་ཞེས་བསྲེ་ཐབས་གསུམ། དྷ་ཐིམ། བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་སོ་སྐྱེའི་གོལ་ས་གཅོད། རྟག་ཆད་བྲལ་བས་མུ་སྟེགས་གོལ་ས་གཅོད། བློས་བྱས་ཞིག་པས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གོལ་ས་གཅོད། ཐི་བྱ་ལྟར་རམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་དེ་གོལ་ས་བཞི་བཅད་པའོ། །བརྡ་ཐིམ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡུན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕན་ཡོན། ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བཞིའོ། །དྷ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སྒོམ་ཆས་སུ་གཞུག་པ། སྒོམ་མཚམས་སྦྱོར་བ། སྒོམ་དངོས་བསྟན་པ། སྒོམ་གཞུང་བསྲང་བ། སྒོམ་ངོས་བཟུང་བ། སྒོམ་བོགས་འདོན་པ། སྒོམ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྒོམ་དོན་ལ་བསྲེ་བ། སྒོམ་གོལ་ས་ཆད་པ། སྒོམ་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་དོན་བཅུས། སྒོམ་ཞིབ་ཚགས་སུ་གདབ་པའོ། །དྷ་ཐིམ། གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཞེན་བྲལ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། ཆད་མེད་འོན་ལྐུགས་ལྟ་བུ་གསུམ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། སྤང་བླང་འཇུག་ལྡོག་ཅི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ་བྱ་བ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མེད། གནས་ལུགས་དང་སྒོ་གསུམ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དྷ་ཐིམ། ལྟ་བ་མཉམ་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་ལ། །སྒོམ་པ་ཆིངས་བཅུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐོར་གྱིས། །འཁོར་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །འཆི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཆི་བ་རྗེས་དྲན། གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྗེས་དྲན། འཆི་བ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ནས་ཞེན་འཁྲིས་སྐྲག་སོགས་བཏང་བ་གཏོང་བ་རྗེས་དྲན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་ལྷ། རང་རིག་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ། འཁོར་བ་ཡེ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷར་ངེས་པ་ལྷ་རྗེས་དྲན། ད་ལྟ་དངོས་ཀྱི་བར་དོ། འཆི་དུས་འཆི་ཀ་བར་དོ། ཤི་ནས་སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་པ་བར་དོ་རྗེས་དྲན། སྔགས་བསྒོམ་པ། བར་དོ་ཤར་བ། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དོན་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རྗེས་དྲན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས་འཆི་ཁར་བཏབ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གོ །བརྡ་ཐིམ། ད་ལྟ་གདབ་གྲོལ། འཆི་ཁར་གདབ་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་རྟོགས་པའི་དོན། དྷ་ཐིམ། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིའམ་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་རྩལ་དག་སྣང་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། འཁྲུལ་སྣང་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དུ་མ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རབ་འདིར། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ཚུན་ངེས་པ་སྟེ་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། རྣམ་པ། ཐོབ་ཚུལ། དུས་མཚམས་བཞིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །བརྡ་ཐིམ། གཞི་ནི་གཉུག་མ་སྙིང་པོའི་དོན། །ལམ་ནི་རང་གྲོལ་རྟོགས་པའི་དོན། །འབྲས་བུ་ཡེ་དག་རྫོགས་པའི་དོན། །དོན་གསུམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་སྙིང་པོ་གནད་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་ལམ། །ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །འདི་ནི་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཨེ་མ་ཧོ་གྲོགས་དག་བརྩོན་པའི་དཔལ། །ཧ་ཅང་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་ནའང༌། །མཐོང་ཤེས་རྟོགས་པས་གྲོལ་མེད་པར། །གྲོལ་བ་རྣམས་སྦྱིན་འདིས་ཚིམ་བྱོས། །སྙན་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་སེམས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས་རྩ་བ་དང་མཐུན་པར་གངས་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།