DNZ-10-THA-021-001: Difference between revisions
From Damngak Dzö
DNZ-10-THA-021-001
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
| (One intermediate revision by one other user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག། | |||
|fulltitle=phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig | |||
|citation='ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang. ''Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 417-421. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |||
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། | |||
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod | |||
|author=rgyal mtshan dpal bzang | |||
|authortib=འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|tibgenre=Mahamudra - phyag rgya chen po, Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang, Pith Instructions - man ngag | |||
|terma=No | |||
|practicelineage=Marpa Kagyu | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=10 | |||
|volnumtib=༡༠ | |||
|volyigtib=ཐ | |||
|totalvolumes=18 | |||
|textnuminvol=021 | |||
|textsubnumber=001 | |||
|pagenumbers=417-421 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phyag chen rtsa yig | |||
|versonotes=bka' brgyud skor | |||
|colophontib=།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie=lhan cig skyes sbyor gnad gsum ldan gyi man ngag rdzogs so//___//dge'o/_/shu b+haM/_mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:DNZ-10-THA-021.pdf | |||
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA; DNZ-10-THA-021 | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། | |||
༄༅། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང༌། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང༌། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང༌༑ ༑ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང༌། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཛོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། །དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་བར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་བར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་བར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། | ༄༅། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་དབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། །དེ་ལ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ལ། །རབ་ཀྱིས་དེ་རུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་ཡོང༌། །ཐ་མས་རྗེ་ལ་དད་གུས་སྐྱེ། །ཉམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དད་པ་ཅན། །སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས་མོས་གུས་ཅན། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་གོ་བས། །དེ་གསུམ་གང་ལྡན་སྔོན་འགྲོ་ཚར། །དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ལུས་རུང་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང༌། །གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །འགྲོ་འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །གདམས་ངག་དངོས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ལ་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ནི་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གཉིས། །རྟེན་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང༌། །མར་མེ་བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །རྟེན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །བར་སྐབས་སྒྲུང་རྒྱུད་སྙན་པོ་བཤད། །སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང༌༑ ༑ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་པ་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། །ཆུ་གདབ་བྱ་དང་བྱ་བར་བསྒོམ། །རྒོད་ན་བསྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་སྐར་སེར་བུ་བསྟེན། །རྟེན་ཁྱད་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་ཅིང་སྡིག་བསགས་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཞེན་པ་ནང་ནས་དབང་མེད་ཟློག །དེ་ནི་སྐྱོང་ཡུན་རིང་ཚད་དཀའ། །སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤག་ཤེས་ཉུང༌། །དེ་ནས་བབས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྟོག་པ་བསྲེ་བ་ནི། །རྟོག་པ་བརྒྱུད་མར་མ་སོང་བར། །རྩ་ཆད་བུམ་བུར་སྒོ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་དང་ཚུམ་མང་དུ་བྱ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྨྲ་སོགས་ལ། །ཡེངས་པར་མེད་པར་བྱ་ར་བས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལ། །དགོས་ཤིང་མེད་ཐབས་མེད་དུ་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་དང་སྲིད་དུ་བཅད། །དེས་ནི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་བསྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པར། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲད་མ་སྔ་རྐུན་བུར་གཏང༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས། །འཛོ་ཆན་རྟོག་པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་འཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྐྱེ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་དང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡིས་རིམ་པར་བཤད། །འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལུང་ཡང་བསྟན། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །བསྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བཅིངས། །སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་ཤོར། །རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་བཞིན། །དེས་ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་ལས་ཐབས་ཚར། །ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་ཚེ་ཟང་གིས་བསྒོམ་པའམ། །དགུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བལྟ། །རྟོགས་པ་སྒྱུ་མར་མ་ཤར་བར། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་བར། །སྙིང་རྗེས་རང་དོན་མ་ཟད་བར། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་མ་བབ་བར། །ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ། །ཀུན་གྱིས་ཐོད་བཞིན་བསྐུར་བར་རིགས། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབགས་ཚད་འཆོངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། }} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
Latest revision as of 09:47, 5 June 2025
Rigpe Dorje Publications, 2024
| ||
| Wylie title | phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig | |
|---|---|---|
| Location | gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 10, Text 21, Subtext 1, Pages 417-421 (Folios 1a1 to 3a6) | |
| Author | འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ | |
| Citation | 'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang. Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 417-421. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. | |
| Side notes | Recto: phyag chen rtsa yig Verso: bka' brgyud skor | |
| More details More details | ||
| Genre | Mahamudra - phyag rgya chen po · Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang · Pith Instructions - man ngag | |
| Colophon |
།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནད་གསུམ་ལྡན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ། | |
|
lhan cig skyes sbyor gnad gsum ldan gyi man ngag rdzogs so//___//dge'o/_/shu b+haM/_mang+ga laM/ | ||
