DNZ-18-TSHA-010-073: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-073
Imported new text files with Wyckibaat for processing
 
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
(༧༣)  {{TibChung|།བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག}} །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ༑ རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང༌། རིམ་གྱིས་རླུང་ཡང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ༑ དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་རྗེས་རྣ་བར་སྤྲོས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣར་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའི་བུ་ག་འདོམས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣོམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམས་ལ། གང་ལའང་མི་རེག་པར་སེམས་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རེག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ༑ སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌༑ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང༌། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པའི་ཞི་གནས་དང༌། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམ་དུ་སྦྱངས་ནས། དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟེ་བར་རྩ་གནས་བོང་གདོང་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱོག་པ་བྱུང་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། གདམས་པ་ཀུན༵་ལ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་དག༵འ་བདེ་ལ་ཞེན་རྣམས། །འཆིང་གྲོལ༵་སྟོན་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད། །མན་ངག་མཆོ༵ག་གྱུར་ཁོ་བོས་བཀོད། །{{TibChung|ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས།}}[[Category:Wyckibaat]]
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=bde mchog bong zhal can gyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Kharamukha Cakrasaṃvara
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Bde mchog bong zhal can gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 380-385. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=kun dga' grol mchog
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|practicelineage=Jonang
|language=Tibetan
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=010
|textsubnumber=073
|pagenumbers=380-385
|totalpages=6
|beginfolioline=91b3
|endfolioline=94a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=zab khrid
|versonotes=jo nang khrid brgya skor
|colophontib=ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས།
|colophonwylie=zhal las 'ongs pa nyid rjen par bris/
|pdflink=File:DNZ-18-TSHA-010.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-18-TSHA; DNZ-18-TSHA-010
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|(༧༣)  {{TibChung|།བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག}} །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ༑ རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང༌། རིམ་གྱིས་རླུང་ཡང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ༑ དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་རྗེས་རྣ་བར་སྤྲོས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣར་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའི་བུ་ག་འདོམས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣོམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམས་ལ། གང་ལའང་མི་རེག་པར་སེམས་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རེག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ༑ སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌༑ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང༌། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པའི་ཞི་གནས་དང༌། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམ་དུ་སྦྱངས་ནས། དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟེ་བར་རྩ་གནས་བོང་གདོང་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱོག་པ་བྱུང་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། གདམས་པ་ཀུན༵་ལ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་དག༵འ་བདེ་ལ་ཞེན་རྣམས། །འཆིང་གྲོལ༵་སྟོན་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད། །མན་ངག་མཆོ༵ག་གྱུར་ཁོ་བོས་བཀོད། །{{TibChung|ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས།}}}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 11:23, 14 September 2026

Guidebook entitled The Kharamukha Cakrasaṃvara
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title bde mchog bong zhal can gyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 73, Pages 380-385 (Folios 91b3 to 94a3)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Bde mchog bong zhal can gyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 380-385. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས།

zhal las 'ongs pa nyid rjen par bris/

[edit]
(༧༣) །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཡང་སྣ་གཡོན་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ༑ རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང༌། རིམ་གྱིས་རླུང་ཡང་ཁ་སྦྱར་འཇམ་པོ་བྱ། གོམས་ནས་སེམས་ཟིན་པ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ༑ དངོས་གཞི་མིག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རེ་བསྒོམས་ཏེ་མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག་གོ །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་གཟུགས་གང་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ལ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་རྗེས་རྣ་བར་སྤྲོས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ་དངོས་གཞི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྒོམས་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉན་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྒྲ་གང་ཐོས་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣར་སྤྲོ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྣ་བུག་སོ་སོའི་བུ་ག་འདོམས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་བསྒོམ་ལ་དྲི་མི་བྲོ་བའི་སར་ཡིད་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས་བསྣོམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་དྲི་གང་ཚོར་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེར་སྤྲོས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམས་ལ། རོ་མི་མྱང་བར་ཡིད་གཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང༌། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་གཞན་དུ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རོ་གང་མྱང་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་སྤྲོ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་བསྒོམས་ལ། གང་ལའང་མི་རེག་པར་སེམས་བཟུང༌། ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་རེག་ཅིང་ཐིག་ལེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཕྲོར་མི་གཞུག །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་བྱ་གང་ལ་རེག་པའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་བསྒོམས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ༑ སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་ལ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་འདུ་འཛི་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། གང་ལ་ཡིད་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ་པས། ཐིག་ལེ་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་དམར་སྐྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌༑ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིད་གཟུང་ངོ༌། །དེ་གོམས་པས་ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཡལ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་དེ་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོག་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་གནས་མཆོག་སྐྱེའོ། །མཐར་མཉམ་བཞག་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞིང༌། རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟས་ལ་ལྡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྟོང་པའི་ཞི་གནས་དང༌། བདེ་གསལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་དེས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་བཀྲམ་དུ་སྦྱངས་ནས། དངོས་གཞི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟེ་བར་རྩ་གནས་བོང་གདོང་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་འཁྱོག་པ་བྱུང་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ། གདམས་པ་ཀུན༵་ལ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་དག༵འ་བདེ་ལ་ཞེན་རྣམས། །འཆིང་གྲོལ༵་སྟོན་པ་ཟབ་མོའི་བཅུད། །མན་ངག་མཆོ༵ག་གྱུར་ཁོ་བོས་བཀོད། །ཞལ་ལས་འོངས་པ་ཉིད་རྗེན་པར་བྲིས།