DNZ-14-PHA-003-001: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-14-PHA-003-001
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག།
|fulltitletib=འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག།
|fulltitle='phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag
|fulltitle='phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag
|fulltitletrans=Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom
|citation=Bram ze Ar+ya de ba. '''phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 72-79. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Bram ze Ar+ya de ba. '''phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 14: 72-79. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=bram ze Ar+ya de ba
|author=bram ze Ar+ya de ba
|authortib=བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Severance Texts - gcod gzhung
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Severance Texts - gcod gzhung
Line 28: Line 28:
|rectonotes=gcod gzhung
|rectonotes=gcod gzhung
|versonotes=zhi byed skor
|versonotes=zhi byed skor
|colophontib= ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
|colophontib=ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
|colophonwylie=shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi gzhung tshigs bcad chen mo zhes bya ba bram ze Ar+ya de bas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi pan+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba las/_zhwa ma lo tsA bas ding ri mkhan pa'i khrod du zhus te gtan la phab pa'o/
|colophonwylie=shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi gzhung tshigs bcad chen mo zhes bya ba bram ze Ar+ya de bas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi pan+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba las/_zhwa ma lo tsA bas ding ri mkhan pa'i khrod du zhus te gtan la phab pa'o/
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-14-001
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-003.pdf
|pdflink=File:DNZ-14-PHA-003.pdf
|authortib=བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-003
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-14-PHA; DNZ-14-PHA-003
}}
}}

Latest revision as of 13:18, 4 November 2025

Esoteric Instructions on the Noble Perfection of Wisdom DNZ-14-PHA-003.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 14, Text 3, Subtext 1, Pages 72-79 (Folios 1b1 to 5a1)
Author བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བ་
Citation Bram ze Ar+ya de ba. 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 14: 72-79. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: gcod gzhung   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre Pith Instructions - man ngag  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Colophon

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi gzhung tshigs bcad chen mo zhes bya ba bram ze Ar+ya de bas mdzad pa rdzogs so/_/rgya gar gyi pan+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba las/_zhwa ma lo tsA bas ding ri mkhan pa'i khrod du zhus te gtan la phab pa'o/

[edit]
༄༅། །པྲ ཛྙཱ པ ར མི ཏ སྱ ག མྦྷཱི རཱ མ ར ཙྪེ ད དེ ཤཱ ནཱཾ གྲ ནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༄༅། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་དོན་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙ་པ་ར་མི་ཏ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །རྟོགས་པའི་ཉི་ཟླས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱིས་འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་པའི། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ཞིང་མོས་པས་འདུད། ༈ །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་དམིགས་པའི་མཐར་གྲོལ་བ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། ༈ །བཅའ་གཞི་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བཞག ༈ །བཅོས་བསླད་མེད་པར་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྡོང་པོ་རྩད་བཅད་བཞིན། །རྟོགས་པའི་ཡལ་ག་ནམ་ཡང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༈ །དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི༑ ༑རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ནི། ༈ །གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌། །བླངས་པའི་བསླབ་བྱ་མིག་བཞིན་བསྲུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །བསླབ་བྱ་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ༈ །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ། །བདག་སྤང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་དེ་དག་གི །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤངས་ཙམ་གྱིས། །ལམ་མཆོག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ནི། །བདག་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །མཐུན་འགྱུར་ལེགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ༈ །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པའི། །རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ལྡོག ༈ །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་རེ་དོགས་ཀྱི། །མཐའ་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་མི་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དཀར་དང་གནག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྡུལ་ཙམ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༑ ༈ ༑འོན་ཀྱང་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ནམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི། །ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས། ༈ །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་པར་མ་སྤྱད་ན། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང༌། །ལོང་བས་སྣ་དབྱུག་སྟོར་བ་ཡིས། །ལམ་རྒྱུས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ༈ །ཤེས་ འདི་དཀྱུས་སུ་མེད། རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། ༈ །གཞན་ནས་མི་ཚོལ་རང་ལ་ཡོད། །དངོས་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན། ༈ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། ༈ །ཕྱི་ནང་ལྷ་འདྲེ་འཁོར་དང་འདས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་མ་ནོར་མ་བཅོས་པ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། ༈ །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེ་བར་བྱ། ༈ །དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དངོས་དང་མཚན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང༌། །དམིགས་པར་འཛིན་པ་རང་སངས་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བྲལ་བའི། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་མ་བཅོས་པ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གར་ཁྱབ་པ། །རིག་པ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་ནི། །རྒྱ་བསྐྱེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞག ༈ །དེ་ཚེ་རིག་པ་གཞི་རྩ་བྲལ། །བྲལ་བར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ། །རིག་པ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། ༈ །གཡའ་ཁང་དུར་ཁྲོད་གཉན་ས་དང༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དང༌། །ཕུག་པ་དབེན་ཕུག་གནས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ །བླ་མས་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མེད་དོན། ༈ །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང༌། ༈ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས། །བར་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །གླགས་རྙེད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད། ༈ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྟགས་སམ་མཚན་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཏེ། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་རགས་པ་དང༌། །གཟུང་འཛིན་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྩིས་ལས་འདས། ༈ །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་ལ། །གནས་ཤར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །གསེར་གླིང་དག་ཏུ་ཕྱིན་དང་མཚུངས། ༈ །སྐྱེས་བུའི་སྲོག་རྩ་བཅད་གྱུར་ན། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡི། །ཆོད་དུ་སྒོ་ནི་དགག་མི་དགོས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྩད་བཅད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༈ །སེམས་ཉིད་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཅོད་པ་དང༌། །ལྟ་མཐའ་སྒོམ་པའི་འདུ་བྱེད་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ང་རེ་དོགས་དང༌༑ ༑སྙེམས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཅོད་ཅེས་བྱ། ༈ །མངོན་ཞེན་ཆགས་སྡང་ཐོགས་པའི་བདུད། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅད་ཅེ་ན། ༈ །ཉམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། ༈ །དྲན་མེད་ངང་དུ་བཞག་པ་དང༌། ༈ །དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ་པ་དང༌། ༈ །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ལ་གཏན་ལ་དབབ། ༈ །དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་དང༌། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། །སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ༑ ༈ ༑ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྙེམས་བྱེད་ཅིང༌། །ཐོགས་མེད་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ༈ །གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ་ཤ་ཐོག་ཏུ། ༈ །མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག ༈ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ༈ །སྐར་ཆེན་ཐིབས་འོག་དག་ཏུ་གཞུག ༈ །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལ་ཉེ་རིང་སྤང༌། ༈ །གཉན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པར་བྱ། ༈ །གཅོད་ནི་ཆོད་ཚད་ཉམས་དང་བྲལ། ༈ །ཚར་ཚད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞི་བ། ༈ །ལྡོག་ཚད་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ནས་འབྲོས། ༈ །མི་ལྡོག་སྒོ་གཏན་ལྟ་བུ་ནི། །སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཀྱང་མི་འབྲོས་སོ། ༈ །ལོག་ནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུ་ནི། །བདུད་དེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དེ་ནི་མན་ངག་དམ་པའོ། ༈ །གཉིས་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མངོན་སུམ་གཟི་བྱིན་རྨི་ལམ་སོགས། ༈ །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཉམས་རབ་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག ༈ །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྒོམ། ༈ །ཐ་མས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། ༈ །དེ་རྗེས་རིག་པ་བློ་རྟེན་དང༌། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ༈ །གཉན་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བྱུང་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ། ༈ །ལུས་འདི་བེམ་པོ་རྡོ་བ་འདྲ། །དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །སེམས་ནི་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ནི་སུས་གནོད་སུ་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་བསམ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞག །ལྷ་འདྲེས་རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི། །ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། །སྔར་གྱི་ས་ལས་མི་འགུལ་བས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་མི་བྱའོ། ༈ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་བདུད། །དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ལ་བྱུང་ས་གནས་ས་དང༌། །འགྲོ་ས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མི་སྲིད། ༈ །དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས། ༈ །སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་གོལ་ས་ཡིན། ༈ །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེན་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ༈ །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ༈ །སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ༈ །རང་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན། །གཉན་སར་ཕྱིན་ལ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། ༈ །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་ནད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཕྱག་ཆགས་བྱ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མགོ་བོ་གཏད་ལ་ཉལ་བར་བྱ། ༈ །དེས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། །གཉན་སར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །ལན་གསུམ་འགོང་ལ་མཐའ་བྲལ་བསྒོམ། །མནྜལ་བཅས་ལ་ཤིང་བུ་དང༌། །རྡེལ་བུས་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བསྐུར། ༈ །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དམ་ལ་ཐོགས། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཀླུ་ལ་གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་རང་ས་ནས་གྲོགས་བྱེད། །ཀླུ་རྣམས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ལྟར་འཚོ། ༈ །ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་ཆོད་པས་ནི། །སྣང་བ་དགྲར་ནི་ལང་མི་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་བདུད་ལས་ཆོད་པས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དམ་ལ་ཐོགས། ༈ །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཚིགས་བཅད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་དིང་རི་མཁན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།