DNZ-16-MA-029-001: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-029-001
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 9: Line 9:
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag, Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang
Line 31: Line 30:
|colophontib=།འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།
|colophontib=།འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།
|colophonwylie='di'i sho lo ka dang po grub chen gyi gsung dngos yin la/_lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis don 'grel gyi tshul du mdzad pa'o/_/shu b+haM/
|colophonwylie='di'i sho lo ka dang po grub chen gyi gsung dngos yin la/_lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis don 'grel gyi tshul du mdzad pa'o/_/shu b+haM/
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-16-037
|kllink=JKW-KABUM-08-NYA-003-001
|pdflink=File:DNZ-16-MA-029.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-029.pdf
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-029
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-029
}}
}}
Line 37: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།  །


༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། {{TibChung|གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།}} ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །{{TibChung|གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།}} མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །{{TibChung|གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ནི།}} སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །{{TibChung|བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི།}} རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི།}} རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །{{TibChung|གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི།}} ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི།}} འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །{{TibChung|བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི།}} སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི།}} འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །{{TibChung|གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།}} ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།}} སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །{{TibChung|བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི༑}} མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། །{{TibChung|གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།}} གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །{{TibChung|ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། }} }}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། {{TibChung|གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།}} ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །{{TibChung|གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།}} མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །{{TibChung|གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}} སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ནི།}} སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །{{TibChung|བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི།}} རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །{{TibChung|གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི།}} རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །{{TibChung|གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི།}} ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི།}} འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །{{TibChung|བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི།}} སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕོ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི།}} འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །{{TibChung|གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།}} ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །{{TibChung|གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།}} སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །{{TibChung|བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི༑}} མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། །{{TibChung|གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།}} གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །{{TibChung|ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། }} }}

Latest revision as of 13:03, 4 November 2025

The Root Vajra Verses of the Pith Instruction on the Three Quintessential Points DNZ-16-MA-029.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 29, Subtext 1, Pages 649-652 (Folios 1a1 to 2b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 649-652. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: don gsum man ngag   Verso: khrid thor bu ba'i skor
Khyentse Lineage JKW-KABUM-08-NYA-003-001
More details More details
Genre Pith Instructions - man ngag  ·  Root Verses - rtsa tshig - tshig rkang
Colophon

།འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།

'di'i sho lo ka dang po grub chen gyi gsung dngos yin la/_lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis don 'grel gyi tshul du mdzad pa'o/_/shu b+haM/

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གསུམ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕོ། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི༑ མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། །གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།