DNZ-18-TSHA-010-108: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-108
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig
|fulltitle=sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Nature of Mind: The Wish-Fulfilling Gem
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 479-480. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 479-480. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 13:21, 14 September 2026

Guidebook entitled The Nature of Mind: The Wish-Fulfilling Gem
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 108, Pages 479-480 (Folios 141a3 to 141b5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Sems khrid yid bzhin nor bu'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 479-480. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཀ་ལ་དུང་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།

ka la dung mtsho nas spyan drangs pa'i dpe rnying las btus so/

[edit]
(༡༠༨) །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག །སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡིན་པས༑ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། བསྒོམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། རིག་པ་འདི་རང་ཧྲིག་གེ་རང་སར་ཞོག །དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ལེགས་སུ་རེ་བ་དང༌། ཉེས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡེ་མི་བྱེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་པོའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང༌། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གཅུན་པས། དུས་ཚོད་གཅིག་ཙ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་ཏེ། ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། སྐད་ཅིག་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་འདི་ལ་སྣང་བ་རང་སེམས་རང་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེ་རེ་བལྟས་པའི་དུས་ན། སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་སོ་སོ་རང་རིག །ཤར་གྲོལ་དུས་མཚུངས་སུ་ཙན་གྱིས་ཤར་བ་དེ་རྩེ་གཅིག །དེའི་ངོས་ན་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ། མྱོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང༌། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རང་རིག་ཏུ་རོ་གཅིག །དེ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་གནད་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཀུན༵་མཐའི་ཁྲིད་ཚན་དག༵འ་སྤྲོའི་བློས། །སེམས་ཀྱི་མདུད་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་སྐྱེས་པ། །ལན་གཉིས་ནོས་ཤིང་དོན་གྱི་གསང༌། །ཆིག་གྲོལ་མྱོང་བ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཀ་ལ་དུང་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དཔེ་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།