DNZ-15-BA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 15, Text 1, Pages (Folios to )
Author	ཤ་བ་རི་པ་
Citation	Śavaripa. '. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 15: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Verso: sbyor drug skor
More details More details
Genre

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་གརྦྷ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུ། །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་ཕྱག་བྱས་པར། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས། །ཡན་ལག་པདྨ་སྦྱར་བ་ནི། །ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩོད་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་ནི། །མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུའོ། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དབང་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་མི་སྐྱོད་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རལ་གྲི་ཅན། །སླར་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །གཟུང་བ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །གཡུང་མོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །པདྨ་འཛིན་པ་ རུ་ནི་འགྱུར། །དཔལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་ཡང་ནི་ལྔ་རུ་དབྱེ། །སླར་ལ་ཡང་ནི་གང་དབྱེ་བ། །ཨ་ལ་སོགས་དང་ཀ་ལ་སོགས། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས། །ལུས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་མི་གཡོ་བདེ་བ་དང༌། །བསམ་གཏན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །མི་འཁྲུག་པ་རུ་འགྱུར་བ་ནི། །དབུ་མར་སྲོག་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་རུ་ནི་སྲོག་འཇུག་ཅིང༌། །གཉིས་ཀ་འགྲོ་དང་འོང་བ་དག །གཟུང་བ་ཡིད་ནི་སེམས་གཅིག་པ། །གཏུམ་མོ་ཡི་ནི་སྣང་བ་གང༌། །ལུས་ལ་ངེས་པར་གསལ་འགྱུར་བ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རྗེས་དྲན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེན་དབང་གིས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཆུ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ། སྣ་ཚོགས་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཚད་ནི་གསུམ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་དབང་གིས། །ལས་དང་ཀུན་རྟོག་བཟང་པོ་ཡི། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌༑ ༑སྔགས་ཀུན་གྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དག་པས་ནི། །ཟླ་བ་དྲི་མ་དག་པས་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །གཟུང་བ་ཡི་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་འཇོམས་ཤིང༌། །སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞན་སྤང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༈ །སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་གཟིར་བར་དེ་འགྱུར་ན། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་མི་འགྲུབ། །སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡན་ལག་མའི༑ ༑པད་སོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ་པ་སོང་བར་བྱ། །བསྙེན་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་རུ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་ལྟ་བའོ། །བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ། །བདུད་རྩི་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡང༌། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལས་འཕྲོས་ཟླ་ཐིག་ལེ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟེ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་ཞི་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །སྒྲུབ་ཆེན་ ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའོ། ༈ །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་ནི། །མགོ་བོའི་བར་ནི་ཕན་པ་སྟེ། །མཉམ་པའི་བདེ་བ་འབྲས་སྟེར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་ནི་མི་ཕན་པ། །འཆི་བའི་འཇིག་པ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ངེས་པར་ཀློག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་སུ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ། །འདི་ནི་སྦྱར་བ་བྱ་བ་ཉིད། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཉམ་པའི་བདེ་བ་ལ་བཞུགས་མོད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་མེད༑ ༈ ༑དབུས་སུ་སྲོག་དང་འཇུག་པ་ནི། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའོ། །པདྨར་འཇུག་པའི་རང་རྡོ་རྗེ། །སྤྲོ་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་བདེ་བ། །ཤིན་ཆུ་ཆགས་པའི་ཆགས་པར་སོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འབྱོར་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་ཡང་ནི་ཁྱབ་པའི་བདག །དཔལ་ནི་གསང་ལ་གསང་བ་པོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྩེ་ལྔ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན༑ ༑ཕྱི་ཡི་རྩེ་མོ་ཉིས་འགྱུར་དུ། །འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་འདྲེས་པ་དང༌། །དེ་ནི་གཞན་ཡང་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་གཞན་ཉིས་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་གོ །མཉམ་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་བ། །གསང་བའི་པདྨའི་ནང་གསང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། །དེ་ནི་སྲོག་འཇིགས་ པ་རུ་གསུངས། །སྒྲ་གང་ཁ་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྙིང་ལ་ཡོད་པར་རབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་པར། །འཛིན་པར་ཡང་ནི་དབྱེ་བ་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་གསུངས་སོ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དུ་ནི་འགྱུར། །བདེན་པ་ཆགས་བྲལ་མིན་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །རི་བོང་ཅན་ལ་ཞུ་བ་ཡི། །བཏུང་བ་ཆང་གི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི། །ཉ་མཐར་ཐུག་པ་རང་གི་སེམས། །གཙུག་ཏོར་གནས་ནས་མཐེ་བོ་རུ། །ཡང་ནི་འདིར་ནི་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་པ་དེས་ནི། །ཉི་མ་རེ་རེའི་དུས་སུ་ནི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། ༈ །སྤྱོད་དང་འདོད་པས་ལུས་ཚ་ན། །མཆོག་གི་ཁ་ཡི་པདྨ་ལས། །ཚིག་མི་འབྱུང་དང་གཉིད་ལོག་དང༌། །འགུལ་དང་ན་བ་ལྐུགས་པ་དང༌། །ཡིད་ནི་འཁྲུགས་དང་བརྒྱལ་བ་ནི༑ ༑དུ་བ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ། །སྲོག་ཅན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ངེས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ལས། །སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་སུ་འདོད་པ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་ནི་གང༌། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ལྟུང་བ་ནི། །མ་མཱ་ཀཱི་ནི་དེ་ཆད་དོ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྲོ་བས། །ཤ་གཞན་རེ་འགའ་ཡང་མ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བརྟན་པ་ནི། ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་སོང་བ། །ལྷ་རྣམས་དགེ་བའི་ལུས་ལས་སོ། །སྟོང་པའི་སེམས་དེ་རྩོད་པ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྱབ་བདེ་བས། །དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་འཁྲིག་པ་མེད། ༈ །ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང༌༑ ༑བུད་མེད་སྦྱོར་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མི་འཛག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་སྒྲ་སོགས་མི་འཇུག་པ། །གཉི་གར་འགྲོ་བའི་ལེ་ལོ་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སེམས་དང་ནི༑ ༑བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་པར་སོང་བ། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ། །སྲིད་པ་དོན་ནི་མེད་བྱེད་པ། །ཐོབ་པ་གཞན་ནི་བཞི་པའོ། ༈ །ལུས་གཅིག་ལ་ནི་ནུས་ལྡན་པ། །ཆ་དགུ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བདག་ཉིད་སོགས། །བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱའི་གཉིས་དག་ཉིད། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞི་བ་དབང་དང་རེངས་པ་དང༌། །སྲིད་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །ལྷ་མིན་ལག་འགྲོ་དག་གི་རིགས། །འདི་བསྒོམས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོལ་བའི་དུམ་བུའོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷིའི་ཞལ་ སྔ་ནས་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་བནྡྷེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྲོ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ འདི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་དོན་མཆན་བུ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ཞིང༌། བསྡུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །གླེང་གཞི་དང་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི། །རིགས་བདག་བརྐྱང་ཐབས་འབྲས་བུ་དང༌། །ཡན་ལག་བཞི་དང་འཕོ་བ་དང༌། །ཆགས་ཅན་ལམ་དང་གེགས་སེལ་བ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥ་ཌངྒཱ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང༌། གཞུང་དང༌། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ༑ ༑དང་པོ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་བྱ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དངོས་དང༌། དབང་པོའི་རིམ་པས་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ༈ སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ནི། །རྒྱུད་དུ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་གསུངས། ། ཀུན་ལ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་ནི། ༈ རབ་ཀྱིས་དང་པོ་རྟོག་པའོ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ཡིན། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་པས་བསྒོམ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག ༑དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལམ། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ། ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ བྱིས་པ་གཞུག་དང་བུམ་པ་དང༌། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་སོང་བས། །བཞི་པ་ཡི་ནི་དབང་བྱས་ཏེ། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཅན། །དེ་ཡིས་དབེན་པར་གནས་བྱས་ལ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་བསམ་གྱི་ཡན་ལག །གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྗེས་ཏིང་གི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ སོ་སོར་སྡུད་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགག་པ་རླུང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཤུགས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། །འབྱུང་བ་ལམ་རྟགས་དངོས་སུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད། །དབྱེ་བ་བཅུ་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་བོ། །འབོལ་བའི་སྟན་ལ་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལྕེ་བཟློག་གསུས་སྦྱར་མིག་གྱེན་བཟློག །གཙུག་ཏོར་སྒྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམ་པར་བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བྱེད་པའོ། ། དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །གཡས་པ་ས་ཡི་རླུང་དུས་བསྒོམ། །མཚན་མོ་བླ་གབ་བཅས་པ་རུ། །ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གུང་ལ་མིན། །ཉིན་མོ་བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ། ། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སྔ་དྲོ་ཕྱི། །ཉི་ཟེར་ཉི་མའི་གུང་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སོགས་དགག །ནང་དུ་ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ཏེ་དམིགས་བཅས་མཐོང༌། །ཆོས་ལ་ཕ་རོལ་བཅུ་གནས་ལ༑ ༑ལྷ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ། །རྟགས་སུ་ལམ་ལ་བཅུ་མཐོང་འགྱུར། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང༌། །མར་མེ་འབྱུང་སྟེ་འབྱུང་རླུང་ཐིམ། །ཐ་མ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ནི། །རྟགས་ཅན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འབར་བ་ཟླ་ཉི་གློག་སྒྲ་གཅན། །ཐིག་ལེ་དྲུག་སྟེ་ཐ་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུར་མཐོང་རྟགས་ཅན་ཏེ། །འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །གསང་འདུས་མཚན་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་ཕྱེད། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་འབྱུང༌། །བསྒོམས་པས་དུས་དཀར་རི་མོ་ནག །མཐོང་བ་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་སོ། །དེས་ནི་སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པར་བྱེད། །སོ་སོར་སྡུད་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །སྔགས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ལ། །ངག་གི་བདེན་པར་འགྲུབ་པའོ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ༈ གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ནི། །སྟོང་གཟུགས་བརྟན་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །དུས་ནི་ ནམ་མཁའ་རྒྱུ་དུས་སོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ལྟ་སྟངས་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཉམ་བཞག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྟེ། །སྒོམ་པ་སྔར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ། །སེམས་བཞག་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་ཡིན། །འབྱུང་བའི་རིམ་པས་གོང་ཐིམ་པས། །ས་སོགས་གང་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟར། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མཐོང༌། །བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང༌། །ལྷ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་སེམས་འཇུག་ཤེས་རབ་སྟེ། །དངོས་རྣམས་སེམས་འཛིན་རྟོག་པའོ། །དེ་འཛིན་འཇུག་པ་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཀུན་གཞག་པ་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་མི་གཡོ་བདེ། །མཁའ་ཡི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་སྙོམས་ཞུགས་ན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ དེ་གཉིས་ཐོག་མར་དགེ་བ་སྟེ། །སྟོང་གཟུགས་རྟོགས་པས་བསྙེན་པར་གསུངས། །གཉིས་པ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ༑ ༑དང་པོ་ལ་གཉིས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྐང་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་མནན་ཅིང༌༑ ༑མཐེ་བོང་ནང་བཅུག་ཁུ་ཚུར་བསྡམ། །ཡུལ་ནི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་རླུང་རྒྱུའི་དུས། །ལྟ་སྟངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །ཕྱི་རུ་དང་པོ་རླུང་གཏོར་ནས། །ནང་དུ་མྱུར་དང་རྣམ་སྡུད་དང༌། ། རེངས་དང་སྔགས་སྦྱོར་བརྡའ་ཡིས་ནི། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡུལ་མཐའ་ཡིས། །རླུང་གཉིས་དབུས་སུ་རབ་བཅུག་ནས། །རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མི་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི། །བདེ་བ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་པས། །ཞག་རེ་རླུང་བཅུ་འགག་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགག །དེ་ཡིས་ལྟེ་བར་རླུང་གཉིས་འདོམ། །ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བཅུ་སད་ནས། །ཁུ་བ་བཅས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང༌། །སྟེང་དུ་འོག་ཏུ་གནས་གཉིས་འདོད། །མ་ཟོས་བཀྲེས་མེད་ཟོས་ཀྱང་འཇུ། །ཐུར་སེལ་མི་འཛག་བདེ་བ་འཛག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །ལུས་ཡང་ལ་སོགས་མི་རྟོག་བདེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟིགས། །གཉིས་པ་ནི། ༈ རླུང་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡུལ་ནི་བདེ་བའི་རླུང་ཉིད་དོ༑ ༑བརྟན་པར་འཛིན་པས་འཛིན་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དབུ་མར་གནས། །ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་དེ་འདྲ་ལ། །ལག་པ་གཉིས་བསྡམ་ནམ་མཁའི་དུས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ནི་ཚུད་ཙམ་ནི། །ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེར་གཞུག ། ལུས་སོགས་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་ལ། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རླུང་སེམས་ནི། །ངེས་པར་བཙུད་ནས་མི་གཡོ་བྱ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བརྟན་གྱུར་པས། །ཐིག་ལེར་ཆགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཀྱང༌། ། ཐིག་ལེ་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་སྟོན་བདེ་སྐྱེ་ལུས་བརྟན་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མོ། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འཇུག །འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། །འགྲོ་དང་འོང་བ་ཟད་བྱེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཟད་པར་བྱེད། །སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཁམས་ཆ་སྙོམས། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ དེ་གཉིས་བར་དུ་དགེ་བ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་རྗེས་ཏིང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི༑ ༈ དེ་ནས་བདེ་བ་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་བྱ། །ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་དྲན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས་སུའོ། །ལྟ་སྟངས་ལྷ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོར་མཐེའུ་ཆུང་གཞུག །དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་བསྒོམས་སྟོབས་དང༌། །ལག་པ་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ནས་དཔྲལ་གནས་བྱང་སེམས་དབབ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རབ་བཟུང་བ། །དངུལ་ཆུའི་དཔེ་ཡིས་ཤེས་བྱས་ལ། །སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག །དེ་འདྲར་རླུང་སེམས་གཏད་པས་ནི། །དགའ་བ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེད། །ཡར་ངོ་ཆགས་ཆེན་མཚན་ཉིད་དོ། །རས་བལ་སྟག་ལ་བེ་ཤིང་དཔེ། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་མེད། །འཕོ་བའི་ བག་ཆགས་སྤངས་བྱས་པས། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་དོན་བསྒོམས་པས་བདེ་ཆེན་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཆེར་འགྱུར་ཞིང༌། ། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མངོན་སུམ་མཐོང༌། །ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་འདོད། །རྗེས་དྲན་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ༈ དེ་ནས་མི་འགྱུར་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ། །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུའི་དུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ། །ལག་པ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་སྟོང་གཟུགས་དང༌། །དམིགས་མེད་བདེ་བ་རོ་མཉམ་ལ། ། སེམས་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་འཆར་རོ། །དཔལ་ལྡན་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡང་དག་མཐོང༌། །དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེས། །ཐིག་ལེ་གྱེན་བཟློག་སྤྱི་བོར་འགྲོ༑ ༑རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་གནས་བཞིར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་བཞི་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གསང་གནས་སྤྱི་བོར་རླུང་དག་ནི། ། སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་འགགས་པ་ཡིས། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པས་ཐོབ། །སྐུ་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་པར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་རྡུལ་ནོར་བུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་བསྒྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར། །དྲི་མ་མེད་པར་དག་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ༈ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་གཉིས་ཐ་མར་དགེ་བར་འདོད། །གསུམ་པ་ལམ་དེ་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་དང་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་འདོད། །ཁམས་དྲུག་སྦྱངས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག །རིགས་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདོད། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག །རླུང་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་གསུངས། །ལུས་གཟིར་འཕགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། །གཉིས་པ་ནི། ༈ དེ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱས་པས། །དག་པའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བར་དོ་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དང༌། ཆགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ༈ བར་དོ་སངས་རྒྱས་མན་ངག་འདི། །འོག་རླུང་སྟེང་གི་བུ་གར་གདོན། །སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་ཡོད་པ་དག ། མ་བསྒོམས་ན་ཡང་སྐྱེ་བདུན་འགྲུབ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྟགས་བྱུང་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་ལམ་ངེས་ས་དང་འཕྲད། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ༈ ཆགས་ཅན་སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་ནི། །དབབ་དང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང༌། །གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ་རྩ་དམིགས་གདབ། །རླུང་བསྲེ་སྦྱོར་བ་དྲུག་པོས་བྱ། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྤོག་པ་ནི། །དྲག་ཏུ་བྱེད་བཅིང་འཚམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྟོང་གཟུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། །བཙན་ཐབས་སྐོར་བས་རླུང་གཟུང་བ། །མགོ་བོ་མི་ནའི་བར་དུ་བྱ། །རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་ཐིག་ལེར་གཟུང༌། །ཆགས་ལ་ལས་རྒྱ་མང་ལ་སྦྱར། །བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་བྱ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་གདམས་པས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ༈ འདི་མིན་མཆོག་ནི་མི་འགྲུབ་ཅེས། །གསུངས་པས་ངེས་པར་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །རྟོག་བསྒོམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་གསུངས་པས། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། ༈ སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མན་ངག་དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་སེ་མ་ནཱ་ཐ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། སྦྱོར་དྲུག་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཞིབ་པར་རྣམ་བཤད་དང་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བའོ། ༈ །དུས་འཁོར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག ། དཔལ་ཤ་བ་རིའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གཞུང་ཆུང་འདི་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཥ་ཌངྒཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ སོ་སོར་གཅོད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ༈ མི་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བཅུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཕྱི་ནང་རྟོག་འགགས་རྟགས་བྱུང་བ། །སོ་སོར་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག ༈ རྟགས་རྣམས་བརྟན་པར་མཐོང་འགྱུར་བ། །ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་དང༌། །རྩེ་གཅིག་མི་གཡོ་རྟོག་མེད་ནི། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག ༈ རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཚུད་གྱུར་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐིག་ལེའི་ནང༌། །རླུང་ཉིད་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། །བཞི་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག ༈ སྲོག་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནང་ཆུད་པས། །རླུང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཟིན་པ་ནི། །འཛིན་པ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་ཡིན། །ལྔ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག ༈ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཟིན་སྟོབས་ཀྱིས། ། གཏུམ་མོའི་མེ་འོད་སྣང་བ་དང༌། །བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །དྲུག་པ་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག ༈ རྟགས་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རི་མོ་འབྱུང༌། །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཐིམ་པ་ན༑ ༑ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་ལ་གསུངས་པའོ། །དེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ ནས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཤ་བ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅེས་བཏུས་སྤར་ལྡེབ་རི་བོའི་གྲངས་ལྡན་འདི། བླ་མའི་མདུན་དགེ་རྩ་འབྲེལ་འཇོག་ཞུ་བ་པོ། ལྷུ་མཚོ། ལྷ་མཚོ། ཨ་ཕྲུག་གསུམ་ནས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

There are 3 subtexts included in this text

1 2-8	དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། dpal dus kyi 'khor lo zhes bya ba'i rgyud kyi snying po Compilations of Essential Works - gces btus   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

2 8-16	སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མན་ངག། sbyor ba yan lag drug pa'i man ngag Compilations of Essential Works - gces btus   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	དུས་འཁོར་ཞབས་ (Kālacakrapāda)

3 17-18	དཔལ་ཤ་བ་རིའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གཞུང་ཆུང་། dpal sha ba ri'i sbyor ba yan lag drug pa'i gzhung chung Compilations of Essential Works - gces btus   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	ཤ་བ་རི་པ་ (Śavaripa)