DNZ-18-TSHA-010-023: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-023
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=byams chos lnga'i khrid yig
|fulltitle=byams chos lnga'i khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Five Doctrines of Maitreya
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Byams chos lnga'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 248-251. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Byams chos lnga'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 248-251. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 10:10, 14 September 2026

Guidebook entitled The Five Doctrines of Maitreya
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title byams chos lnga'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 23, Pages 248-251 (Folios 25b5 to 27a2)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Byams chos lnga'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 248-251. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་སོ།

bcom ldan 'das rig pa'i ral gri'i khrid dpe las cung zad tsam btus so/

[edit]
(༢༣) །བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག །བྱམས་ཆོས་ལྔའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་མཆོད་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་དོན་ལ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཡུལ་མཁྱེན་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ། ངོ་བོ་སྦྱོར་བ་བཞིས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབ། བསམ་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ། ཉན་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་སྙན་པ་བཟོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལ་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བསམ་གཏན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ཟིན་པར་བྱའོ། །སའི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། གཙོ་བོའི་ས་སྦྱོང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ཐོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མ་དག་སའི་མོས་སྤྱོད། དག་པ་སའི་ལྷག་བསམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང༌། ཕན་ཡོན་ལས་སྦྱོར་བའི་བསམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད། རང་དོན་དུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པའི་ངང་ནས། གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་རང་དོན་དུ་ཆོས་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ། གཞན་དོན་གདམས་ངག་དང་རྗེས་གདམས་བསྟན། རྗེས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ༑ དག་པ་སའི་སྤྱོད་པ། རྒྱ་ཆེ་བའི་དང་ཟབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་དང༌། བསྒྲུབས་ན་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ལ་བཅངས་ན་འདི་ཕྱིའི་དོན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་དོན་ལ། རང་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པར་སྣང་བ་འདི། ཆོས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྐྱེ་ཡང་བདེན་པར་མེད། འདི་མི་སྣང་བར་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བདེན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད། ནང་སེམས་དང་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད། རྟོག་པ་དང་གཉིས་སྣང་འགགས་པའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། རྗེས་ལ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ། །དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དྲིལ་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྩམས་པ། ས་དང་པོ་ལ་སྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་སྤྱོད། ས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ། ཐབས་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མོས་པ། གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་འབྱོར་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་གྲོགས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་ཞི་གནས་གཡེངས་མེད་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླར་ཞབས་བསྔོ་བ་གསུངས་པས་འཇུག་རྟེན་གྲུབ་པའི་དྲིལ་དོན་ནི༑ གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་དཔེ་དགུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཉིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་གཡའ་ཡིས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངར་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་ནས། རིག་པས་ཆད་ལྟ་བསལ་བས་རྟག་ལྟའི་འཕྲང་བཀག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས། ཡང་དག་པར་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་གོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱམས་གཞུང་ཉིད་ལ་མཛུབ་མོས་ཁྲིད་དེ་བརྡར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །བྱམས་ཆོས་རྣམ་ལྔ་ཀུན༵་གྱི་ཁྲིད། །ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་རེས་འགའ་ལྟར༑ ༑དག༵འ་བས་དྲངས་པའི་རང་གྲོལ༵་བློས། །ཡིད་ཆེས་མཆོ༵ག་གི་སྣེ་ཙམ་བཀོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རལ་གྲིའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་སོ།