DNZ-18-TSHA-010-076

Previous Text Back to Master TextNext Text

Guidebook entitled The Six Doctrines of Nigumā		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	ni gu chos drug gi khrid yig
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 18, Text 10, Subtext 76, Pages 390-398 (Folios 96b6 to 100b1)
Author	ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation	Kun dga' grol mchog. Ni gu chos drug gi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 390-398. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།
	bsam sdings pa gzhon nu grub kyi khrid yig las btus so/

Tibetan Text

[edit]

(༧༦) །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རང་གི་མགོ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་སངས་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར། ནད་ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ། གྲང་བ་ལ་དམར། རླུང་ལ་དམར་སེར་ཚ་གྲང་སྙོམས་པས་སྦྱངས། གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ། རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཆར། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་རར། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ནང་དར་དམར་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྲབ་དྭངས་ཀྱི་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མེ་གོང་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕོ་སྐོར་བྱས་པས་མེ་གང་འཐབ། མེ་སྟག་དམར་སྐྱ་ཐོར་འཐོར་བར་བསམ། གཏུམ་མོ་ཟས་བཟའ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རཾ་ཡིག་མེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དབུ་མ་ཇེ་ཡངས་ལ་སོང་བ་མེས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ལུས་དཀྲུགས་འཁོར། གཙུབ་ཤིང་མའི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར། སེམས་མེ་འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དོ། །གོས་གྱོན་མཐིལ་མེས་ལུས་འགེབས། སྟན་འདིང་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་ཉལ། རྟ་ཞོན་མཆན་འོག་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོས་འདེགས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་སྦྱོང༌། སྲིད་པའི་དབང༌། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་གསང་གང༌། དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མོས། གེགས་སྟོད་ལ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གང་ན་སར་བསྒོམ། ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་འབུད། ནད་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཧ་དྲག་པོ་དང༌། ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་བསྟན་ནུ་མའི་སྟེང་ཐད་དུ་བརྡེག །སྨད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རཀྟའི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་བུ་གའི་ནང་ན་ཡར་ཆུད་པར་བསྒོམས་ལ་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བས་དམིགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་ནང་ཟློག་ཏུ་གྱེན་ལ་བྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཚངས་བུག་བར་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འཛག་པ་དྲུག་ཀ་འདིས་ཆོད། ཞལ་ཤེས་བྲིས་པ་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ལ། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་དེ་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར༴ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རྗེས་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་འཆར་སྒོ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་སྐྱོང་བ་ནི་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་རང་ལུས་བདེ་མཆོག་གིས་མཚོན་པའི་སྣང་དམིགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་རྦད་བཅད་ནས་ཡིད་དང་ངག་མཚུངས་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས་བརྗོད། ཐ་མས་འགྲོ་འདུག །འཕོ་སྐྱས། བློ་སྣ། ལོང་གཏམ་གྱི་སད་བཞི་སྤངས་ནས་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། འོག་རླུང་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རིམ་པས་མནན་པས་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན༑ སྦྱངས། སྤེལ། ཡུལ་སྣང༌། རང་ཤར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་འཆར། ནད་ལ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། གདོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀུགས་ལ་དཀྲུགས་འཁོར་བྱས་པས་ཐུལ་འགྲོ་ཞིང༌། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་བཟུང༌། རྨི་ལམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན༴ དགོས་མེད༴ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྙིང་ཁར་འཁོར་བ་བུམ་དབང༌། རེག་པ་གསང་དབང༌། རེག་བདེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པར་མོས་ཤིང༌། གནད་འཕྱུགས་མེད་དགུ་ལ་དུས་ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས། དམིགས་པ་རྟོག་བཅས་གཉིས་རྟོག་མེད་གཅིག་གིས། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དང༌། སྙིང་ཁར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམས་ལ་རང་བླ་མ། བླ་མ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཡལ་འདི་ཉིད་རྨི་ལམ་ཞེས་པས་འདུན་པ་རྐྱང་དྲིལ་བྱས་ལ་གཟུང༌། སྦྱང་བ་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཡང་ཟ་ལ་བདེ་མཆོག་གིས་སྦྱོང་བ་སེམས་ཀྱིས་ལུས། སྒོ་དགུའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཡལ་སོང་བ་ལུས་ཀྱིས་སེམས། མདུན་དུ་བདག་མེད་མའི་པདྨ་ལ་ཨ་ཕྲེང་དང༌། བདག་མེད་མ་འོད་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་འདྲེན་ལ༑ བདག་མེད་མའི་འདུན་རྐྱང་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་སྦྱངས་པའོ། །སྤེལ་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ལ། བེམ་པོ་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་ནས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་རྩ་བའི་གཅིག་ལ་བསྡུ། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བ་ལ། བྱི་བར་བྱི་ལ། བྱིའུ་ཁྲ། ཁྱི་སྤྱང་ཁུ། སྟག་སེང་གེ །མི་སྲིན་པོ་སོགས་དང༌། ཀླུ་ལ་ཁྱུང༌། གཟའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་འགོང་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡུངས་པ། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པར་མོས་པས་འདུལ། སྤྲུལ་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། གང་སྤྲུལ་གོང་བཞིན། བསྒྱུར་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། འབྱུང་བཞི་སེམས་ཅན་ནམ། ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་གང་བསམ་གསལ་མཐོང༌། ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ལས་དམན་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿ སྭཱ་ཧཱ་ལས་བདག་མེད་མ་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེར་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང༌། ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བའི་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཁར་གང་བལྟ་འདོད་པའི་ཡུལ་འགོད་པའམ། བདག་མེད་མ་ཨར་བསམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའམ། ཨ་ཐིག་ལེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་སྣང་གོང་ལྟར་སྤྲོ་བའོ། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད། དམ་རྫས་དང་ཁ་ཟས་སྣུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་རྔུལ་ཐོན་གྱི་ལས་སྤང༌༑ ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་བློས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ལུས་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་འཇོག །ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་མེད་ཁང༌། སྙིང་དབུས་སུ་གསལ་དྭངས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ནན་སྦྱོར་བྱ། གེགས་སེལ་ངེས། སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་གཅོད། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །འཕོ་བ་ཐེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་རང་ལུས་དར་སྔོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟེ་བར་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི། སྨད་ཟུར་ཐུར་བསྟན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་སྒོ་གཅོད། སྟེང་ཟུར་གསུམ་མདུན་དང་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་ནང་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་མཐོང་ཐ་ལེ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཕིར་བ། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་རྒྱབ་པས་ཨ་སྐར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་སོང༌། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོང་ནས་ཐོན་ཏེ་འོད་དུ་ཡལ་བ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་མོས་ལ་བསྟིམ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་གསང་སྒོར་ཞུགས་ན་འཆུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བའོ། །བླ་མ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་རང་བཞིན་མའི་ངང་དུ་བུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་རྒྱོབ་སོད་འབྱུང་བཞི་ལོག་པའི་སྒྲ་བར་དོར་སྐྱེ་བའི་དངངས་སྐྲག་དེར་འཛིན་པ་གྲོལ་བ། ཐ་མས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། འདི་མ་རྟོགས་པ་ལ་མའི་མངལ་སྒོ་རྟོགས་པ་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་འདས་པའི་མངལ་སྒོ་དག །ད་ལྟར་གྱི་མངལ་སྒོ་སྦྱང༌། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་བདེ་མཆོག །དེའི་སྤྱི་བོ་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་མ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ལ་ཕོག །ཕོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡས་ཟུར་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང༌། མོ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་སྦྱངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཟབ་ཁྲིད་ཀུན༵་ལས་ཕུལ་བྱུང་བའི། །དག༵འ་སྟེར་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད། །གྲོལ༵་མཆོ༵ག་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །ཡི་གེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིའོ། །བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།