DNZ-18-TSHA-010-085: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-085
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=sku gsum ngo sprod kyi khrid yig
|fulltitle=sku gsum ngo sprod kyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Introduction to the Three Buddha Bodies
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sku gsum ngo sprod kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 412-413. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sku gsum ngo sprod kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 412-413. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 11:31, 14 September 2026

Guidebook entitled The Introduction to the Three Buddha Bodies
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title sku gsum ngo sprod kyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 85, Pages 412-413 (Folios 107b1 to 108a5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Sku gsum ngo sprod kyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 412-413. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

rje rang byung ba'i khrid yig las btus so/

[edit]
(༨༥) །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་སེང་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ཁྲིའི་ཟུར་བཞི་ནས་ཚངས་པ། དབང་པོ། ཉེ་དབང༌། དྲག་པོ་བཞིས་འཕྲུལ་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མགོས་འདུད་པ། ལྷ་རྫས་གོས་དང་ནོར་བུའི་ཕྲ་བཀོད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ཅན། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ས་གནོན་མཉམ་བཞག །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས། དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ། ཐུགས་དཔལ་བེའུ། སྐུའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་སྙེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས། སྣོད་དག་པའི་ཞིང༌། བཅུད་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པདྨ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་མདུན་ན་འོད་དཔག་མེད། རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས། གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ལ། ཡང་བདག་ཉིད་གདན་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་ན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་སངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་གྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཏམས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་རང་ལ་བསྡུ། རང་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཟད་མཐར་འཁྱོལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་བློས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ལ་ཅམ་འཇོག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་ངོ་སྤྲོད་དོ༑ ༑ཕུལླ་ཧ་རིའི་གདམས་པ་ཀུན༵། །རྫོགས་མཐར་དག༵འ་བར་བསྐྱེད་པའི་གསུང༌། །རང་གྲོལ༵་ནཱ་རོས་སྩལ་བའི་ཆོས། །མཆོ༵ག་གྱུར་ཡི་གེས་མཚོན་འདིའོ། །རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།