DNZ-18-TSHA-010-096: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-096
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=dgongs gcig gi khrid yig
|fulltitle=dgongs gcig gi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Unique Enlightened Intention according to the Drigung
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Dgongs gcig gi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 453-456. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Dgongs gcig gi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 453-456. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 13:18, 14 September 2026

Guidebook entitled The Unique Enlightened Intention according to the Drigung
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title dgongs gcig gi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 96, Pages 453-456 (Folios 128a3 to 129b2)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Dgongs gcig gi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 453-456. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་སོ།

rdo rje'i gsung zhe brgyad pa las btus so/

[edit]
(༩༦) །དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ཡིག །དགོངས་གཅིག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྟན་པ་ཐ་དད་པས་གཅིག །གྲུབ་མཐའ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་གསུང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་མོད། གཅིག་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཚང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག །རེ་རེ་ལ་གསུམ་ཀ་ཚང༌། བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཚང༌། འཁོར་འདས་ཀྱང་ཕུན་ཚོགས་ལྔས་བསྡུས། འདུལ་བ་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ། སེམས་ཙམ་མངོན་པ། མུ་སྟེགས་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནི་ཡོད། མུ་སྟེགས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་ཟེར་ཡང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད། མཚན་ཉིད་སྔགས་སངས་རྒྱས་གཅིག །སྡོམ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་ཏུ་འགྲོ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནི་ལམ་སངས་རྒྱས་ས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་མོད། ལམ་ངོ་བོས་བགྲོད། ཉན་རང་རིགས་ཆད་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡིན་མོད། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། སྡེ་པ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག །རྨི་ལམ་ས་བོན་ཉམས་པ་ཉེས་པ་མེད་མོད། རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང༌། ས་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོ་མེད་མོད། ས་ཐོབ་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད། ཚོགས་བསགས་ཉམས་ལེན་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན། སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། དབང་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་ཆོ་ག་དགོས། ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ལྷ་རེ་ལ་མཚན་རེ་ཡོད་མོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷས་བཟུང༌། སྔགས་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་སྐབས་མེད། ལྷ་ལ་རིམ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་བགྲངས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད། ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས། དཀའ་ཐུབ་ལྷ་ལ་བརྙས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དམད་པར་བཞེད། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སྔོན་མ་དྲང་དོན། བླ་མེད་གཅིག་པུ་ཟབ་མོད། ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས། ཆོ་ག་གང་གིས་འདུལ་བར་བསྡུས་པ། སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟབ་པ་འདོད་མོད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་ཟབ་པར་འདོད་དེ་གཅད་འདུལ་བ་ཆེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ། དམ་ཚིག་གཉན་མི་གཉན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་དམ་ཚིག་མཉམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུའང་མཐོང༌། ཆོས་ཀུན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རེ་རེར་འདུ། མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྷུང༌། འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་མོད། འདི་གསུམ་ཆར་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་མིན་མོད། དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མི་འདོད་མོད། རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བསྲེས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་མོད། སྤྲོས་བྲལ་ཉན་ཐོས་སུ་བཞེད་དོ། །རླུང་རྩོལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཟབ་པར་འདོད་མོད། རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་འཕོ་བར་འདོད་མོད༑ མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་བྱ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ། །འདིར་བཤད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མོས་གུས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐྱ་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན༵། །རོ་གཅིག་དག༵འ་མགུར་ལེགས་གཟིགས་ཆ། །རང་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདོམས་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལས་བཏུས་སོ།