DNZ-03-GA-014

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Annotated Root Lines of Mahāyāna Mind Training		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bsgrags ma
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 3, Text 14, Pages 611-617 (Folios 1a1 to 4a6)
Author	ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
Citation	Atiśa. Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bsgrags ma. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 3: 611-617. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: mchan bsgrags ma   Verso: bka' gdams skor
More details More details
Genre	Mind Training Texts - blo sbyong
Colophon	།བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལམ།།
	/blo sbyong gi gzhung rdzogs so//___//mang+ga lam//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་(མཆན་བསྒྲགས་མ་)བཞུགས་སོ། །

༄༅། །དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། ལ་བསླབ། །རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཆོས་རྣམས་ སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་ མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་ ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་ དཔྱོད། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། རང་སར་གྲོལ། །དེའི་རྗེས་ལ་ ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་ སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ སྐྱེས་བུར་བྱ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །གཏོང་ལེན་ དེ་གཉིས་ ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཡུལ་ སྡུག་མི་སྡུག་ བར་མ་ གསུམ་དུག་གསུམ་ ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ དགེ་རྩ་གསུམ། །འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ ཚིག་གིས་སྦྱང༌། །ཕྱི་ སྣོད་ ནང་ བཅུད་ འབྲས་བུ་དུཿ ཁ་ སྡིག་པ་འཁོལ་ ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་ བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ རྐྱེན་ངན་ ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ བྱང་ཆུབ་ལམ་ ཀྱི་གྲོགས་སུ་ དུ་བསྒྱུར། །ཇི་ལྟར་ན་ ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་ མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་བདག་འཛིན་ གཅིག་ལ་བདའ། །མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་ འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་ སྒོམ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ སྲུང་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ བླ་ན་མེད། །སྦྱོར་བ་ ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ༑ སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། གདོན་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་ བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་ སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་ གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ བླང་བའི་ མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ གནས་བརྟེན་པའོ། །པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་ གོམས་པ་ ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། སྔར་གྱི་ སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ ཁྱད་པར་དུ་ སྤྱོད་ལམ་ གྱི་གནད་བཅའ་བ་ གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དཔང་པོ་ གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་ གཉིས་ རང་གི་སེམས་ ཀྱིས་ མ་ཁྲེལ་བ་ གཙོ་བོ་བཟུང༌། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་བརྟེན། །གཉེན་པོ་ ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། །བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བའི་ སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་ མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་ རང་སོར་ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ བཞག །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་ གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །དུག་ དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེ་ལ་འཆང་བའི་ གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ ཤགས་ངན་མ་དགོད། ཞེ་ལན་འཇལ་བའི་ འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་སུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ གནད་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་ མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་ འདོད་པ་སྤྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣ་གཏོད་པ་ ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་ པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་ གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་ དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་ བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ པར་འདོད་པའི་ ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ གཞན་ལ་ སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་ གཞན་མེད་ཀྱི། །ཐོག་ མ་ནངས་པར་དང་ མཐའ་ མ་དགོངས་ གཉིས་ལ་ དཔྱོད་པ་ཡིས་ བྱ་བ་གཉིས། །རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་ གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌ ཡང་མི་ཁེངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་ བཟོད་པར་བྱ། །གཉིས་པོ་ ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ། བར་དུ་ཟློག་དཀའ། ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་ དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །བླ་མ་མཚན་ལྡན། རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ། ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་ བླ་མ་ལ་གུས་པ། བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ། ཁས་བླང་སྲུང་སེམས་ རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །དགེ་སྦྱོར་གསུམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་ འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ས་གཅིག་ན་འདུག་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་ རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ མི་དགོས་པ་དང་བལྟ་བར་ མི་བྱ། །བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌། །བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་ གོ་ལོག་ དྲུག་ མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་ རེས་འཇོག་མི་བྱ། བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་ དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤང་བ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས་ རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མ་རིག་ ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་ མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་དང་ཐ་ན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་ བྱ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་ བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་རིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགའ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་སྤྱོད་ལམ་དང༌ ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་ སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ གཅེས། །གཏོང་ལེན་གཉིས་ དངོས་དང་ཡན་ལག་ དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་ གཉིས་ཀ་སྦྱངས། །དྲག་འཇུན་ ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་ སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། །མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། །གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ཁེལ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གཉིས་པོས་ཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ ཚང་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ ཉམས་སུ་བླང་བ་ འདི་དངོས་མ་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་ལ་ སླ་བར་བསླབ། །ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་ བཏང་བ་ཡིན། །འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། ཡིན། །བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་ མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ། ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་ རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྐྱུང་གིས། རིགས་ མང་པོ་བླང༌། མི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་ གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བསྟན། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལམ།། །།