DNZ-04-NGA-005-004: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-04-NGA-005-004
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=།
|fulltitletib=ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང༌།
|fulltitle=
|fulltitle=ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 4: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation='jam mgon kong sprul, comp. ''Ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 4: 127-131. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
Line 20: Line 20:
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|textsubnumber=004
|textsubnumber=004
|pagenumbers=
|pagenumbers=127-131
|totalpages=
|totalpages=5
|beginfolioline=
|beginfolioline=3a4
|endfolioline=
|endfolioline=5a5
|totalfolios=
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=blo sbyong sna tshogs
|rectonotes=blo sbyong sna tshogs

Revision as of 14:32, 30 May 2025

Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 4, Text 5, Subtext 4, Pages 127-131 (Folios 3a4 to 5a5)
Author བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་
Citation 'jam mgon kong sprul, comp. Ku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 127-131. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: blo sbyong sna tshogs   Verso: bka' gdams skor
More details More details
Genre Mind Training Texts - blo sbyong
[edit]
༈ །ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང༌། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བྱས་པ་ཡིན། ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཡོད་གསུངས། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང༌། འཆི་བ་བསླུ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་འབད་མེད་དུ་ཟིན་པ་དང༌། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བར་དོར་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༑ ལུས་སེམས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སུ་ལུའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་འདིའི་ནང་སྟོང་པ་རྫ་མའི་ནང་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་མན་ཆད་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་བ་གཅིག་བསམ། རང་ལུས་སྟོང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་རླུང་གིས་ཡར་བཏེགས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་ཡར་འཐོན། ནམ་མཁའི་སོར་བཞི་ཙམ་ན་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ༀ་ཤཱུ་ཎྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨའི་གདན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། བྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲི་གུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆང་ཟུང་ཡུ་བ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བའི་བྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བྃ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་རང་གི་སེམས་འདི་ཇོ་མོའི་བྲིས་སྐུ་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ། ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཧཱུྃ་གིས་ཐིམ། བྃ་གྱིས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཧོཿ ས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་ཉིད་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། མགྲིན་པར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དམར་པོ་གཅིག་བསམ། ཐུགས་ཀར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་ལུས་མི་རོར་གྱུར་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་ལིང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་རྩར་ཡྃ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མའི་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་མཆོག་མ་གཉིས་ན་རླུང་གི་བ་དན་སྔོན་པོ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་ཆང་ཟུང་ལ་རྃ་དམར་སེར་གཅིག་བསམ། དེའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་རེ་རེ་བསམ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བས་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་དེས་མི་རོའ་ིཐོད་པ་འབྲེག་མཚམས་སུ་བྲེགས་ནས་མི་མགོའ་ིསྒྱེད་པུ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བསམ། ཐོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དེ་བཅུག་ལ། མི་རོ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་གྲི་གུག་གཅིག །དེའི་ཆང་ཟུང་གི་སྟེང་ན་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྃ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་རོ་དེ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་གསེབ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྐྱ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ། གྲི་གུག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་ཤངས་ནས་རླུང་དྲག་པོ་ཤང་ཤང་བྱུང་ནས་བ་དན་གཉིས་པོ་ལ་ཕོག་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་གཡབ་པས་རྃ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྷོག་ཆིལ་གྱིས་ཁོལ་བར་བསམ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཀ་པཱ་ལས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་དམྱལ་བ་རེ་རེའི་མགོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་རེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་མར་རང་དབང་མེད་པར་བླུགས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷག་མ་དེ་ཕོ་བས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་ཀ་ལ་དེས་མཚོན་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལྷག་མ་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་མི་འོས་ན་ཡང་ཟོས་འཐུང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ན་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།