DNZ-08-NYA-008-001

First text in section. Back to Master TextNext Text

		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 8, Text 8, Subtext 1, Pages 120-127 (Folios 1b1 to 5a4)
Author	མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation	'jam mgon kong sprul, comp. Rje btsun lho brag pa'i khyad par gyi gdams pa snyan gyi shog dril bzhi'i lo rgyus. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 120-127. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: snyan gyi shog dril   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre	History Texts - lo rgyus

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་འདི་ལ་སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང༌༑ ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུད་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཞིང༌། དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་སེམས་དང་སྙིང་རུས་སུ་འཛོམས་པ་གཅིག་གིས་གདམས་ངག་ཞུར་འོང་སྟེ། ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་པ་གནང་ནས། འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་བསྒོམས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་འཆར་དུ་མ་བཏུབ་ནས། སླར་ཡང་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་རྟོལ་བསྐྱེད་ནས་ཞུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུར་བྱོན་ཞིང༌། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་བཟང་པོ་མང་དུ་བསྟེན་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་པས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། སྒོམ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའམ། ཡུན་རིང་དུ་འབད་རྩོལ་དྲག་པོས་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་སྟེ་སྔ་གོང་ནས་འགྱུར་ཡོད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་ནས། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱོན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་ཞུ་བ་མཛད་དེ། བོད་དུ་འོང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་དང་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྡོལ་གཉིས་གནང་སྟེ། སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་དཀོན་པར་ཡོད་པས་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་བློ་ཆུང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆེ་བས། ཀུན་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང༌། གང་ཟག་གི་སྣོད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང༌། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་བར་དོ་བློ་ཆོད་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་གདམས་པ་གཉིས་གནང་ནས། འདི་གཉིས་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མིན་པས། གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་གཏོད་ཅིག་གསུང༌། བླ་མ་མར་པས་ཀྱང་སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པར་གཞིག །གདམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ། ཀུན་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཕྱིས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཞེས་པས་ཞབས་ཏོག་ཆེར་བྱས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གདམས་པ་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས། མར་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ག་རེ་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། བུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གཏད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཁོང་ནི་གྲོངས་ནས་མི་བཞུགས། མི་ལ་རས་པ་ཡང་ཞུར་མ་བྱུང༌། ད་ཡང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དུར་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཇོ་བོ་མཚུར་སྟོན་འདི་དད་གུས་ཀྱང་ཆེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་ཡང་ཁེལ། ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་ཤིག་འདུག་པས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་མ་བྱིན་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་འོང་སྙམ་ནས་ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་འདི་གཏད་དེ། ཁྱེད་ཀྱང་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་དུ་འདུག་པས། ངས་གདམས་པ་འདི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བྱིན་པ་ཡིན་གྱིས། གཅེས་པར་ཟུང་ལ་སུ་དགའ་དགའ་ལ་མ་སྟེར། གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་བཀའ་རྒྱས་ཐོབ་ལ་བྱིན་གསུང་ངོ༌། །མཚུར་དབང་ངེས་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཞེས་པ་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང༌། དེས་འཛའ་ཕུ་རྒྱ་གར་ལ། དེས་སྟོད་ལུང་འགའ་རས། དེས་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པ། དེས་བདེ་གཤེགས་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟེང་སྒོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་བྱོན། བརྒྱུད་པ་མི་གསང་བར་གདའོ། །གཞན་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་མ་གནང་བར་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་རས་ཆུང་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གདམས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་བྱ་བ་ཐོས་ནས། སེང་གེ་སྣ་བྱ་བའི་གཡུ་རྡོག་རྟ་སུམ་བརྒྱ་རི་བ་གཅིག་ཕུལ་ཏེ་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་ནས་ངས་ཤི་བར་དུ་གཞན་ལ་གསང་ཞིག་བྱ་བའི་བཀའ་རྒྱ་བཏད་དོ། །ཞུ་བ་པོ་དེ་སྙག་སྒོམ་དགོས་ཆུང་བ་ཡིན་པར་གདའ། ཁོང་དང་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་ན། མཚུར་དབང་ངེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་དེ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར། འོ་ན་ང་དང་ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མཆེད་གྲོགས་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན་པས་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱས་པས། སྙག་སྒོམ་གྱི་ཞལ་ནས། ང་དང་ཁྱེད་མཆེད་གྲོགས་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྦྱིན་གྱིས། འདི་ལ་ཞུས་བྱ་བ་མ་ཟེར། གར་དགར་ཡང་མ་སྦྱིན་བརྒྱུད་པ་ཡང་མ་བཅད་གསུང་ངོ༌། །དྭགས་པོ་མདོ་རྩེའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས་བཀའ་བཞིའི་གདམས་པ་ཞུར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མར་པ་དེ་ལ་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པར་གདའ་སྟེ། ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་པར་དགོངས་ནས་ཀུན་ལ་མ་གནང་བ་འདྲ། སྲས་གྲོངས་མ་ཐག་ཏུ་ཁོང་རང་ཡང་སྐུ་གཤེགས་ནས་གདམས་པ་རིམ་གཅིག་བཀའ་ཆད་པའི་རིགས་སུ་འདུག །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་བཞི་བྱ་བ་གཞན་ལ་མ་གནང་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་གདའ། གཞུང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་ཆུང་བ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་གནང་ཡོད་པར་གདའ་གསུང༌། དེ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ། བར་དོ་བློས་ཆོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང༌། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་བྱ་བ་དེ། ཆང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ། ཐིག་ལེ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་བྱ་བ་ཡོད་པར་གདའ་གསུང༌། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ་འོངས་པས་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། ངས་མི་ཤེས་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ཅིང་འདུག་གསུང་སྐད། དེར་མཁྱེན་པར་ཤེས་ནས་ཞུ་བ་དྲག་ཏུ་ཕུལ་བས། ཤོག་དྲིལ་བཞི་པོ་ལེགས་པར་གནང་སྟེ་སུ་ལ་ཞུས་དྲིས་པས་བརྒྱུད་པ་གསང་བར་གདའ་གསུངས་ནས་ཟློ་རུ་མ་བཏུབ། ཕྱིས་རྩད་བཅད་པས་སྙག་སྒོམ་ལ་ཞུས་པར་གདའ་གསུང༌། སློབ་དཔོན་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས་ངའི་གདམས་པ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུ་བ་ལ། ཡོན་དུ་བརྒྱ་འབུལ་ཡན་ཆད་རེ་མེད་པས་མི་འཐོབ་གསུང་བ་ལ། དེ་དུས་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་པས་གདུང་ཁང་མཐོ་བཅུ་མ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཉི་མ་ལུང་པས། སྟོད་ལུང་འགའ་རས་ལ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་ཏུ་གསེར་སྲང་རེ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཤ་ཁོག་རེ་རེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བཅས་པ་དགོས་ཤིང་གདའ་བ་ལ། ཆ་རྐྱེན་ནི་མེད། ཆོས་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ་ནི་ཡོད་པས། ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཁོང་རང་གི་ན་བཟའ་ལུས་གང་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། རྗེས་ལ་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་རུང་གསུངས་ནས་ཤམ་ཐབས་སྐུ་རགས་རྣམས་གཏད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་ཏེ་ཁོང་སྒ་འདྲའི་ཆབ་ཚན་ཁར་བཞུད་པའི་ལམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་ཚེ་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་གསུང་གླེང་བྱུང་ནས་མོས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ན་བཟའ་ཕྲུག་ཕྱམ་བཟང་པོ་གསེར་སྲང་གང་རི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐུ་ནས་ཕུད་དེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་སྟེ། འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་མ་བཀའ་རྒྱས་མ་བཏབ། གཞན་གསུམ་པོ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡོད་སྐད་ཀྱང་མ་ཟེར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་སྦྱོར་མཛོད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདིའི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་རང་གི་གོས་ཕྱ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ཞུ་རྟེན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ནས། ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་བ་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་གནང༌། བདག་ཀྱང་དེ་དང་དུས་འཛོམ་སྟེ། ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བདག་གཅིག་པུ་ལ་གནང་སྟེ་གཞུང་ཆུང་གཉིས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་འདི་སྙམ་དུ་འཕོ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་གཉིས་ལ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་རེ་རེ་འདུག་པས། གཞན་གཉིས་ལ་མི་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙམ་ནས། རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གི་འཁོར་ལོ་དང༌། བར་དོ་བློས་ཆོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱ་གར་མ་གཉིས་པོ་བླ་མ་སུམ་པ་རས་པའི་ཕྱག་ནས་བྱོན་ཏེ་ཤོག་དྲིལ་མ་བུ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁོང་ལ་ཡང་སྔར་ཞལ་གདམས་མི་བཞུགས་པར་འདུག །རྩ་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཅན་མཚུར་གྱིས་སྙག་སྒོམ་ལ་གནང་མ་ཐག་ཞལ་གདམས་རྣམས་ཐུགས་ལ་ལེགས་པར་ལོན་ཏེ། རྩ་བ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་དབུས་རས་བྱ་བ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱུང་ནས་མགུར་ལེན་ཅིང་འདུག་པས་གསན་ནས་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤོག་དྲིལ་མགུལ་ནས་བཅད་ནས་ཕུལ༑ ཕྱིས་དྭགས་པོ་མདོ་རྩེ་ལ་ཐུགས་ནས་གནང་བ་ཡིན་པར་གདའ། དབུས་རས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱི་མོ་གཞན་སུ་ལ་མ་བསྟན་པར་སྲས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གནང༌། དེ་ལ་བླ་མ་སུམ་རས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྙུན་གཡོག་དང་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ། སྐུ་སྲོག་བཏོན་པས་དྲིན་ལན་དུ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པའི་སྟེང་ནས་གཅིག་བཤུས་ལ་ང་ལ་ཞོག་ལ་ཁྱེད་རང་གདན་དྲངས་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་མཛད་དེ། ཕྱི་མོ་ཁོ་རང་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་སྐུ་དྲེག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དཔེ་རང་རང་ལ་གནང་བ་དེ་འབུམ་གཅིག་ཕུལ་བ་ལས་དགའ་གསུངས་ནས་བཞད་སྐད་དོ།