DNZ-10-THA-001-001: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-10-THA-001-001
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ།
|fulltitle=phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu
|citation=Stag lung khri, 1st (Stag lung pa bkra shis dpal). ''Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 10: 1-5. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Stag lung khri, 1st
|totalvolumes=18
|authortib=སྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་
|author='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Mahamudra - phyag rgya chen po
|citation=
|terma=No
|practicelineage=Marpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=10
|volumenumber=10
|volumeLetter=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pdflink=File:DNZ-10-THA-001-001.pdf
|pagenumbers=1-5
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag chen khrid yig
|versonotes=bka' brgyud skor
|colophontib=།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ།
|colophonwylie=de rnams kyis phyag rgya chen po'i man ngag nyams su ji ltar len tshul/_rin po che'i gsung las byon pa/_yid bzhin gyi nor bu'i gdams pa/_ban+de bkra shis dpal gyi yi dam lags so/
|pdflink=File:DNZ-10-THA-001.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA; DNZ-10-THA-001
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-10-THA; DNZ-10-THA-001
}}
}}

Latest revision as of 08:28, 5 June 2025

DNZ-10-THA-001.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 10, Text 1, Subtext 1, Pages 1-5 (Folios 1a1 to 3a4)
Author སྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་
Citation Stag lung khri, 1st (Stag lung pa bkra shis dpal). Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 10: 1-5. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: phyag chen khrid yig   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Mahamudra - phyag rgya chen po
Colophon

།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ།

de rnams kyis phyag rgya chen po'i man ngag nyams su ji ltar len tshul/_rin po che'i gsung las byon pa/_yid bzhin gyi nor bu'i gdams pa/_ban+de bkra shis dpal gyi yi dam lags so/

[edit]
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གཅིག་ལ་བྱོན་པ་གཅིག་ལ་མི་འབྱོན་པས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལྟར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི། སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཅིག་དགོས། དེས་སྣ་དྲངས་ནས། མིའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བ་དང༌། ཤི་ནས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་དུཿ ཁ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་བའི་བླང་དོར་བྱ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མལ་གཅིག་ཏུ་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཟུང༌། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཟུང༌། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ཡིན་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང༌། ཡང་དེར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམ་ལ་སེམས་བཟུང༌། ཡང་རང་གི་སེམས་གྱ་འགྱུ་བ་འདི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་སྣང༌། དེ་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས། གར་འགྲོ་སོགས་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་དང༌། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་མ་རྙེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ལྷན་ཙེར་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་མོས་གུས་ཡིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། ལར་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། སེམས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་དང༌། སྤྲ་སྤྲོ་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པར་མ་ལུས། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་གཉུག་མའི་རང་བབས་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་རྩ་བྲལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ། ང་དང་བདག་ལ་བལྟས་པས་ང་མེད་བདག་མེད། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། དུ་མ་རོ་གཅིག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པས། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནས་སྒོམ་གོལ་ས་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གསལ་ལ་མ་ཞེན་པ། ལྟེང་པོར་མ་ཤོར་བར་བྱ། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམ་ཙ་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་སོང་ན། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། གཅིག་ཆར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། བནྡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ། །ཨྠིྀ།