DNZ-13-PA-002-016: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-13-PA-002-016
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=།
|fulltitle=zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang
|citation=Smin gling lo chen d+harma shrI. ''Zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 13: 342-348. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=smin gling lo chen d+harma shrI
|totalvolumes=18
|authortib=སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
|author='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|citation=
|terma=No
|practicelineage=Shije & Chöd
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=016
|textsubnumber=016
|pdflink=File:DNZ-13-PA-002-016.pdf
|pagenumbers=342-348
|totalpages=
|beginfolioline=
|endfolioline=
|totalfolios=
|multivolumework=No
|rectonotes=zhi byed dbang chog
|versonotes=zhi byed skor
|colophontib=
|colophonwylie=
|pdflink=File:DNZ-13-PA-002.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-002
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-13-PA; DNZ-13-PA-002
}}
}}

Revision as of 08:21, 6 June 2025

DNZ-13-PA-002.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 13, Text 2, Subtext 16, Pages 342-348 (Folios ' to ')
Author སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Citation Smin gling lo chen d+harma shrI. Zhing skyes mkha' 'gro kun tu ri ka'i rjes gnang. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 13: 342-348. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zhi byed dbang chog   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
[edit]
༈ །།ༀ་སྭ་སྟི། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བྃ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུ་ལྷ་མཚན་དགོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དཀར་གཏོར་རྩ་ཟླུམ་སྟོད་གཤོག་པ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཧ་ཅང་མི་རྣོ་བ་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་ལ་སོ་སའི་ཙཀ་ལི་འཛུགས་ཤིང་གཙོ་བོར་དར་དཀར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བདག་མེད་མའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་མཆོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཨཱཿ ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཏོར་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྟེང་དུ་བྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞིང་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༑ གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོས་བརྒྱན་པ་གཤོག་པ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་ཕབ་སྟེ་བརྐྱང་བ་པུས་སྟེང་ན་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལག་ན་རྡོར་འཆང་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌། ལྷོར་གཙུག་ན་མེ་ཁྱེར་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མེ་དཔུང་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང༌། ནུབ་ཏུ་མཐའ་ན་གཤོག་སྡུད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བའི་རྒྱབ་ན་གཤོག་པ་ཅུང་ཟད་ཕབ་པ་ཞབས་ས་གའི་སྟབས། བྱང་དུ་ཁ་ནས་ཁུས་འདེབས་ལྗང་གུ་དུང་འབུད་པ་ཞབས་ཟླུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ༑ ༑གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གསུམ་དང་གཙོ་མའི་ལྟེ་བར་བྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་རང་རང་གནས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་སཱ་མཱ་ཛཿ ས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༑ ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་དང༌། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མཛེས་པའི་སྐུ་ཞལ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ལུང་སྟོན་གསུང་གི་རྗེས་གནང་མཛོད། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་མངོན་དགོངས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ནད་མེད་བདེ། །འཛད་མེད་ཟས་ནོར་བུ་སློབ་འཁོར། །དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས། །དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་དྲག་པོས་སྒྲོལ། །ཕྲིན་ལས་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ༑ ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། འདིར་རྩ་རླུང་ཆེན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གསལ་ཀླུ་མོས་བསྟན་པས་ཉ་ར་མཛོད། །ཅེས་གཏད་ཅིང་རྒྱུད་དེར་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་ཐབས་ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང༌། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང༌། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་བཅུ་མ། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་སྟེ་བཞི་ལས། འདི་ནི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུའི་གསང་སྒྲུབ། གདོང་ཅན་མ་བཞིའི་མཆུ་སྒྲུབ། ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་འདི་ཕྱི་མ། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་གཞི་བདག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་ཞེས་པ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་སྲིང་མོར་གྱུར་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་རླུང་གཤོག་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ད་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་དགུ་རབ་རྫོགས་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས། །རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཚར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག །དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྟེང་དུ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞེས་པ་ནས། ཞབས་ཟླུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི༴ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ༀ་བཛྲ་བ་སུ་དྷ་རི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། རོལ་མོ་བྱ། ཞེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་རང་ལུས་ཀུན་ཏུ་རི་ཀའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་སྟེ་ལུས་ནང་དམར་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོ་བྲེང་གིས་བྱུང་བས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་ལུས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རྗེན་གྱིས་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་དབུལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་རོ། །རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་ནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།།