DNZ-16-MA-004-003: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-004-003
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས།
|fulltitle=gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams
|citation=Tilopa. ''Gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 170-179. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|author=Tilopa
|totalvolumes=18
|authortib=ཏི་ལོ་པ་
|author='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim
|citation=
|terma=No
|practicelineage=Miscellaneous Instructions
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=16
|volumenumber=16
|volumeLetter=MA
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|totalvolumes=18
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=003
|textsubnumber=003
|pdflink=File:DNZ-16-MA-004-003.pdf
|pagenumbers=170-179
|totalpages=10
|beginfolioline=26b5
|endfolioline=31a2
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=rdzogs rim
|versonotes=khrid thor bu ba'i skor
|colophontib=གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུངས། དེའི་དོན་མོས་མ་གོ་བ་ལ།  བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྟོག་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ ཨྠིྀ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=grub thob brgyad cu rtsa bzhi yis/_gnod sbyin mo la rin chen phreng ba gsungs/_de'i don mos ma go ba la/__bla ma te lo pas gdams pa gsungs pa'i gnod sbyin rtog pa'i zhal gyi gdams ngag _a+thi+-i/__dge'o//
|pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004
}}
}}

Latest revision as of 09:20, 9 June 2025

DNZ-16-MA-004.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 4, Subtext 3, Pages 170-179 (Folios 26b5 to 31a2)
Author ཏི་ལོ་པ་
Citation Tilopa. Gnod sbyin mo'i rtogs pa rin chen phreng ba'i zhal gdams. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 170-179. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: rdzogs rim   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Completion Stage - rdzogs rim
Colophon

གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུངས། དེའི་དོན་མོས་མ་གོ་བ་ལ། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྟོག་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ ཨྠིྀ། དགེའོ།།

grub thob brgyad cu rtsa bzhi yis/_gnod sbyin mo la rin chen phreng ba gsungs/_de'i don mos ma go ba la/__bla ma te lo pas gdams pa gsungs pa'i gnod sbyin rtog pa'i zhal gyi gdams ngag _a+thi+-i/__dge'o//

[edit]
༈ །གནོད་སྦྱིན་མོའི་རྟོགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་སྦྱང་བ་དང༌༑ གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང༌། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་མལ་སྟན་འབོལ་བ་སྔས་འབོལ་ལ་མཐོ་བར་བྱས་ལ། གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་ཉལ་ལོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོད་ལ་སྨིན་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་ན་སད་པ་དང༌། ད་ཅི་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང༌། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ཏེ་འོང༌། ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མི་འཚམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང༌། གཡང་ལ་མི་ཐར་བ་དང༌། ཁྱིས་དེད་པ་དང༌། ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྨི་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགའ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་པའི་འདུན་པའམ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ནང་པར་མདང་གི་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དེ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟིན་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་རང་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱར་བཏུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་དང༌། མེར་མཆོང་བ་དང༌། གཡང་ལ་འཛེགས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་བལྟ་བ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང༌། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་མནན་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཅི་མནོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བསླབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་བྱས་པས། ད་རུང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེར་འཇིགས་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པས་ཡ་ང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་དེ་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བསྒོམ་ཐབས་ནི་རང་གིས་སྔར་གང་བསྒོམས་པ་དེ་བསྒོམ་ལ། དེ་མིན་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེའམ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ། ། ཨྠིྀ། ༈ །གཉིད་འཐུག་པོར་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི། དང་པོར་གཉིད་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་ལུས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུང་སྟེ༑ དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་ཡང་བྱ། ཁམས་བརྟས་སུ་ཡང་བཅུག་ལ། ལུས་ཀྱི་གཞོག་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དུས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་སོ། །ཡུལ་ནི་སྙིང་ཁ་སྟེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དབུས་སུ་བསམས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས། གཉིད་ཧྲིབ་ཡོང་དུས་སུ་ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་ཏ་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་གཉིད་ཧྲིབ་བྱུང་དུས་ན་ར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོ། ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་མྱོང་བའི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འོང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་གཅིག་ལོག་ལ་སློང་དུ་བཅུག་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་འཇུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ །སེམས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འོང་ངོ༌། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་འཆར་བར་འོང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཟུང་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། འོད་གསལ་གཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསལ་བར་འདུག་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཡང་སླར་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཐང་ཀ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཐང་ཀ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རོ་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་དེ་རང་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ་རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཉལ་དུས་སུ་གཉིད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡོང༌༑ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷང་ལྷང་ཤར་བ་འོང་ངོ༌། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དུ་གནས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་པ་འོང༌། དེ་ནས་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ལ་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་དུས་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་རང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སྲིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིད་ལོག་པས་མཆོག་ཐོབ་གསུངས། དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་བསྒོམ་པའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། བར་དོ་གསུམ། སྒྱུ་ལུས་གསུམ། མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུམ། བསྲེ་བ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། ལུས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བ་ནི། གྲོལ་ལམ་པས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །མཚམས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྦྱར་བའོ། །བར་དོ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། བསྲེ་བ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བའོ། །གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བ་ནི་གཉིད་འཐུག་པོའམ། ཟང་ཟིང་དུ་མི་གཏང་བར་སྲབ་འཐུག་དྲན་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྦྱང་ངོ༌། །མཚམས་ནི་དྲན་པ་དང་འདུན་པས་སྦྱར་རོ། །བར་དོ་ནི་སྲིད་པའི་བར་དོ། ལུས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། མངོན་དུ་འོད་གསལ་བྱ། བསྲེ་ན་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ། ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བ་ནི་བར་དོ་ཐ་མའི་དུས་སུ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱེད། མ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ནི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། ། ཨྠིྀ།། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། ཤོར་ས་བཞི་དང་གོལ་ས་གསུམ་སྤངས་ནས། བཞག་པར་མ་ལྟེངས། བཏང་སར་མ་འབྱམས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་གཡེར་བག་ཐོན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྐྱེད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཤོར་ས་བཞི་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་པས་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྔགས་པས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བློས་འཇོག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པས་ཤོར་ས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་ཡུལ་དང༌། གཏོང་མཁན་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ༑ དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༌། དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ། ཐ་མ་འདིར་འགགས་བྱ་བའི་འགགས་པ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བློ་ཡིས་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། གང་ཚེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འབྱུང༌། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བཟང་པོ་གཅིག་གུད་ན་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེའི་ལམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བློ་ཡིས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་དེ་མི་ཐོབ་པའོ། །ཤོར་ས་དེ་བཞི་སྤངས་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་གི་སྤྱན་སྔར་བསྒོམ་ཁྲིད་པས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལ་འདི་བསྒོམ་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་པས་སྐྱོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་སྐྱོང་བའི་ཚེ། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་ན་དགའ་མི་དགའ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ༑ དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གོལ་ཏེ་བློས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག་པས་བཞག་སར་ལྟེངས་པ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལྟེང་ངེ་འདུག་པའོ། །བཏང་སར་འབྱམས་པ་ནི། རྟོག་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དེའོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུངས། དེའི་དོན་མོས་མ་གོ་བ་ལ། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྟོག་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་ ཨྠིྀ། དགེའོ།། །།