DNZ-13-PA-006

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Dampa Sangye’s Advice to Bodhisattva Kunga		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams/ byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 13, Text 6, Pages 547-553 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་
Citation	Pha dam pa sangs rgyas. Dam pa sangs rgyas kyi zhal gdams byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 13: 547-553. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: zhal gdams   Verso: zhi byed skor
More details More details
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	།རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།
	rje btsun dam pa rin po che mkhyen pa'i ye shes mnga' ba des/__byang chub sems dpa' kun dga' la gsungs pa rdzogs so/__/sarba mang+ga lam//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་རེ་ཞིག་ན་བཤུམ་གྱིན་གདའ་སྐད། ཀུན་དགས་དམ་པ་ཅི་ལ་བཤུམ་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་ལ་ངུ༌། ནམ་ནུབ་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལོ་མང་པོ་ཙམ་མེད་གསུངས། རྟགས་ཅི་ཡོད་ལགས་ཞུས་པས། ནམ་ཕུག་ན་མི་བཟང་བཟང་གྲངས་ཉུང༌། མི་ངན་མགོ་ལངས། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་ཚོལ། ངན་བྱེད་ཀྱི་ཁ་འཛིན་ཆེ། ངོ་ཕོ་ཆེ་ཆེས་ཟས་རྙེད། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒོད་ལ་འཆོར། བསམ་པ་བཟང་བཟང་དམའ་འབབ། ཕྱི་ཚིས་ཆེ་ཆེ་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཆེ་ཁ་ཆུང་གིས་བསྒྱུར། ཕོ་བས་མོ་ཁ་དྲག །བཟང་པོ་བས་ངན་པ་དབང་ཆེ། དགོས་པ་ནི་ཕྱི་ལ་ལུས། སྙིང་གཏད་ཀྱིས་སྙིང་འབྱིན། མགོ་གཏད་ཀྱིས་མིག་འབྲུ། བཟང་ལེན་དུ་ངན་བྱེད། ཉེ་ཉེས་དགྲ་བྱེད། མཛའ་མཛས་མགོ་གཡོགས། ཟས་བཅས་འབུ་དང་དུག་ཏུ་བཅས། མི་བཅས་གཡོག་དང་བཅས། མ་བསླབ་པར་མཁས་རློམས། མ་རན་པར་ཆེ་ས་འཛིན། ཞོ་ལམ་དར་རས་འགོགས། རྒན་རྒོན་གྱི་གོང་དུ་སྡོད། མ་བསགས་པར་ཕྱུག་འདོད། མ་བྱས་པར་གྲུབ་འདོད། བཟའ་ཉེ་བ་ལ་འཚོལ། དབང་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད། གཙོ་བོ་བློན་ཁྲམ་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཟོལ་ཟོག་གིས་བྱེད། དགེ་བ་གཡོ་སྒྱུས་བྱེད། མིང་ཆུང་སོ་སོར་ཐར། རྫུན་གང་ཆེ་བྲིན། ཁྲམ་གང་ཆེ་བཟང༌། མ་བོས་པར་འོང༌། མ་བཅོལ་བར་བྱེད། མ་བསམ་པར་སྨྲ། ཟས་དགྲ་ལ་སྟེར། ནོར་འཇལ་ལ་འཆོར། ཁྲམ་པ་ལྷར་མཐོང༌། དྲིན་ཆེན་དགྲར་མཐོང༌། ཕ་མ་འདྲེར་མཐོང༌། ཆོས་ལ་ཐན་དུ་མཐོང༌། དགེ་བ་མཚང་དུ་མཐོང༌། ཉེ་བ་ཟས་སུ་མཐོང༌། ཕ་མགོ་བུས་གཡོགས། བུ་མགོ་ཕས་གཡོགས། མཛའ་བའི་གཞུང་མེད། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་མི་ཉན། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་ཉན། ཕུགས་ལ་མི་སེམས་འཕྲལ་ལ་ལྟ། བཟའ་བཏུང་ནང་ནས་འཚོལ། སྒུམ་བུ་འཚེར་འོག་ནས་འཐུ། སྤྱོད་པ་ཁྱི་བས་ཐུ། བསམ་པ་དུག་བས་ངན། ལས་སུ་སྡིག་པ་དགའ། དྲོ་ཟན་དང་བསྟན་སྲིད་བརྗེ། གཏམ་ངན་རིན་གྱིས་ཉོ། ངན་སེམས་དང་དུ་ལེན། དགེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ། མཚང་དགེ་རུ་བྱེད། རང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང༌། བྱེད་པ་ངན་ངན་རྒྱལ། ཁྲེལ་ཆེ་ཆེ་འཕམ། བཟང་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད། ངན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་དྲན། བཀུར་ན་ངན་བྱེད། རང་མཚང་བསྐུང༌། གྲོགས་མཚང་སྒྲོག །ཁ་ད་ལབ་མོར་མཐོང༌། ཕན་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད། གཡོ་སྒྱུ་གང་ཆེ་འཁུར། མཁས་པའི་གཉའ་གཅོག །བཙུན་པས་འདུལ་ཁྲིམས་མི་ཐུབ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་མི་ཐུབ། བུད་མེད་ཀྱིས་ལུས་མི་ཐུབ། ས་ཡིས་ཆུ་མི་ཐུབ། མཛའ་བོས་གསང་མི་ཐུབ། བཙན་པོས་ནོར་འཕྲོག །ཕྱུག་པོས་ནོར་མི་ཐུབ། ཁྲམ་པས་བློན་པོ་བྱེད། དད་པས་དགེ་བ་མི་དྲན། དྲན་པས་བསྐུར་གནས་ཞིག ༑སྒོམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྨོན། རྒན་རྒོན་ཤི་བ་ལ་སྨོན། ཆོས་རྫུན་པ་མཁས། ཞིང་པ་ཁྲམ་པ་དག །ཡོན་ཏན་གསར་པ་མཁས། རྙེད་པ་ལོག་འཚོས་འཚོལ། དྲིན་ཆེན་གྱི་ངོ་ལ་འཇུག །མེད་པ་སྔགས་སུ་བགྲང༌། ཡི་དྭགས་ལྷར་བསྒོམ། ཡོད་པའི་ཟས་རྐུ། མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས། ཁ་ཟས་ལ་དགའ། ལུས་ཉལ་ལ་དགའ། མ་བརྟགས་པར་མཁང་སྐྱེན། མ་བསྒྲུབས་པར་འགྲུབ་རེ། མ་བསླབས་པར་མཁས་རེ། དིང་རི་བའི་མི་དང་འདྲ། མ་འཕྲད་པར་འདྲིས། མ་འགྲོགས་པར་འགྲས། མི་རིགས་པའི་ལས་བྱེད། མི་འཐད་པའི་གཏམ་ཟློ། ཞེ་དོག་ལ་རུ་རགས། འགྲོགས་དཀའ་ལ་གཞུང་ངན། དེ་འདྲས་གང་བའི་དུས་དེའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །ཀུན་དགས་ཞུས་པ། དེ་འདྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོགས་ཞུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད། གྲོས་མ་འདྲི། གྲོགས་མ་འཚོལ། ལན་མ་བྱེད། ཕན་མ་འདོགས། གནོད་པ་མ་སྐྱེལ། འབྲེལ་མ་བྱེད༑ གྲོགས་མ་བྱེད། རྗེ་བོར་མ་བསྐུར། བདེན་པར་མ་འཛིན། ལབ་མ་མང༌། སྤྱོད་པ་མ་འཆོལ། སློང་མ་བྱེད། དཀྱིལ་མ་གཞུག །གཉེན་མ་འདེབས། མཛའ་མ་བཤེས། ནོར་མ་མཐུན། འདྲིས་མ་བྱེད། སྙིང་མ་གཏད། ཡོན་ཏན་མ་བསླབ། གདམས་ངག་མ་སྦྱིན། འཁོར་དུ་མ་བསྐོར། གྲལ་མ་བསྒྲིག །རེ་བ་མ་ཆེ། ཐབས་ཀྱིས་བྱོལ། རྒྱུས་ཀྱིས་འགྲོགས། སྤངས་སེབ་གྱིས། རྒྱང་ངེ་སྡོད། འདྲི་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨེ་མཐོང་ཟེར་ན་མ་མཐོང་གྱིས༑ ཨེ་ཐོས་ཟེར་ན་མ་ཐོས་གྱིས། ཨི་ཤེས་ཟེར་ན་མི་ཤེས་གྱིས། ཨི་ཡོད་ཟེར་ན་མེད་གྱིས། དེའི་ཟས་ཀྱང་མ་ཟ། ནོར་ཡང་མ་ལེན། གྱོང་རང་གིས་ཁུར། རྒྱལ་ཁ་ཁོ་ལ་བྱིན། བསྟོད་ར་སྨད་ར་མ་བྱེད། ཁ་འཛིན་དང་ཕྱོགས་ཆ་མ་བྱེད། ཚིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་མ་བྱེད། བཟོད་པ་བསྒོམས་ལ་བསྔོ་བ་གྱིས་གསུང་ངོ༌། །དེའི་དུས་སུ་ཚེ་ཚད་དུ་ལགས་ཞུས་པས། ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡིན་གསུང༌། དེ་རྣམས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། རི་བོང་ལ་རྭ་སྐྱེས། སྦལ་པ་ལ་སྤུ་སྐྱེས་ཙ་ན་འཚང་རྒྱ་གསུང༌། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་བྱེད་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཆོས་བྱེད་འོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་གསུང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་མི་འོང་གསུང༌། ཆོས་ལ་ཁག་འཁྲི་བའི་ཁྲམ་པ་ཤས་ཆེ། ཟོལ་ཟོག་མི་འདོད་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་བསྲུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་དང༌། ཆང་མི་འཐུང་ཟེར་བ་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཁྲམ་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་བྱེད་པ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་དཀའ་གསུང༌། དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཤས་ཆེ་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གཉིས་ན་ཤས་ཆེ་གསུང༌། ཁམས་ན་ནི་དེ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང༌། དེ་འདྲའི་མི་རྣམས་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། བྱེ་མའི་སྒྲོ་བ་ཁ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་གསུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཆོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། མི་ལ་མ་བཤད་ལྷག་པར་སྡིག་བསགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་གཡུད་མེད་ཟེར་དུ་འོང་གསུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གར་སྐྱེ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྡིག་ལ་འཛེམས་པ་གལ་ཆེ་གསུང༌། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་དེ་དུས་སུ་ཆོས་གང་བྱེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྐྱུངས། གཉེན་ལ་རེ་ཐག་ཆོད། ཟས་གོས་གཉིས་ལ་གྱོང་བསྐུར། ཟས་བཅུད་ལེན། གནས་བྲག་རྩ། གྲོགས་རི་དྭགས་ལ་གྱིས་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོངས་གསུང༌། འོ་ན་གྲྭ་པ་སྐྱོང་བ་དང༌། ཚོགས་པ་འདུས་ན་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དཀའ། མཐུན་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཅན་ཉུང༌། དེ་འདྲའི་གྲྭ་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་རི་ཁྲོད་ཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང༌། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཉན་བཤད་མང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཛོམ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་རྙེད་གསུང༌། དེའི་དུས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བདོག་གམ་ཞུས་པས། དེ་དུས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྙིང་པོར་མ་ཎི་པདྨེ་བགྲང༌། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཆོས་བྱེད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མ་བྱེད། ཁེ་གྲགས་དང་འདུ་འཛིས་བསོད་ནམས་མ་འཚོལ། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་དུ་སོམས། ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས། རང་མི་ལ་མི་འགྲན། གོའམ་ཆོས་བྱེད་ན་དེས་ཆོག །སོང་ལ་གཅིག་ཤོས་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། ཨཱ་ཙ་ར་མགོ་མ་བསྐོར་གསུང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།