DNZ-12-NA-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-009
No edit summary
No edit summary
 
Line 9: Line 9:
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Atiśa
|author=Atiśa
|authortib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
|translator=Atīśa; rin chen bzang po
|translator=Atīśa; rin chen bzang po
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
Line 33: Line 32:
|colophonwylie=mkha' spyod ma dkar mo'i bstod pa/_pan+Di ta dI paM ka ras mdzad pa rdzogs so/_/pan+Di ta de nyid dang /_lo tsA ba rin chen bzang pos bsgyur ba'o//
|colophonwylie=mkha' spyod ma dkar mo'i bstod pa/_pan+Di ta dI paM ka ras mdzad pa rdzogs so/_/pan+Di ta de nyid dang /_lo tsA ba rin chen bzang pos bsgyur ba'o//
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-009
|shechendnz=DNZ-Shechen-12-NA-009
|tsadradnztrans=DNZ-Tsadra-12-012
|pdflink=File:DNZ-12-NA-009.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-009.pdf
|authortib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
}}
}}

Latest revision as of 14:31, 4 November 2025

In Praise of Vajrayoginī DNZ-12-NA-009.pdf
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rdo rje rnal 'byor bstod pa
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 9, Pages 89-90 (Folios 1a1 to 1b6)
Author ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
Citation Atiśa Dīpaṃkara. Rdo rje rnal 'byor bstod pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 89-90. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024. DNZ-Shechen-12-NA-009.pdf
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: bstod pa   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity Rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།

mkha' spyod ma dkar mo'i bstod pa/_pan+Di ta dI paM ka ras mdzad pa rdzogs so/_/pan+Di ta de nyid dang /_lo tsA ba rin chen bzang pos bsgyur ba'o//

[edit]
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སྟོཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱིཿ ལས་གྱུར་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་མཛད་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐུགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་མཛད་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བརྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོས་སྐུ་སྟོད་ནོན། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གིས་ག་ཤལ་བྱས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །བེམས་རིག་བྲལ་ཚེ་བར་གཅོད་མེད་པ་རུ། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། པནྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པནྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། །།