DNZ-01-KA-016

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Collected Source Tantras and Scriptures for the Category of Expanse in the Great Perfection Approach		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	rdzogs pa chen po'i klong sde'i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 1, Text 16, Pages 501-518 (Folios 1a1 to 9b5)
Author	སྣ་ཚོགས་
Citation	'jam mgon kong sprul, comp. Rdzogs pa chen po'i klong sde'i rgyud lung gi rtsa ba gces par btus pa. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 501-518. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: klong sde'i rgyud rtsa   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre	Compilations of Essential Works - gces btus
Colophon	First colophon page 507: དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། Second colophon page 510: འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། Third colophon page 511: །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་ཨྠིྀ། Fourth colophon page 517: །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཨྠིྀ། Fifth colophon page 518: །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
	First colophon page 507: de ltar rdzogs pa chen po nang klong sde la/_klong dgu bam po nyi khri chig stong du grags pa'i rgyud sde rgya mtsho'i mthar thug pa ni klong chen rab 'byams rgyal po'i rgyud yin la/_de'i snying por gyur pa ni don gyi snying po bstan pa'i le'u bzhi pa 'di yin par gsungs pas khol du phyungs nas yig rnying ltar sa bcad mdo tsam mchan du bgyis pa ste/_rgyas par slob dpon dga' rab rdo rjes mdzad pa'i 'grel pa rin po che'i phra bkod ltar shes par bya'o/ Second colophon page 510: 'di rnams kyi don rgyas par slob dpon kun bzang rdo rjes mdzad pa'i gzhung bshad che 'bring gsum las shin tu gsal bar gtan la phab pa ltar shes par bya'o/ Third colophon page 511: zhal gyi gdams pa zam chung thun gcig ma a+thi+-i/ Fourth colophon page 517: bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba'o/_/a+thi+-i/ Fifth colophon page 518: rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bka' brgyud kyi bla ma rin po che zab gsal dbyer med ye shes kyi sku brnyes pa rnams kyi thugs nyams su shar ba'i rdo rje'i gsung zhal gdams rin po che'i phreng ba rdzogs so//___//mang+ga laM//
Notes	There are five texts included in this entry: rdzogs pa chen po klong chen rab 'byams chen po'i rgyud kyi snying po (pp. 502-507) rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa (pp. 507-510) zam chung bsdus pa (pp. 510-511) bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba (pp. 511-517) zhal gdams rin po che'i phreng ba (pp. 517-518)

Tibetan Text

Subtexts

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྩ་བ་གཅེས་པར་བཏུས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་ཧཱ་སནྡྷི་མ་ཧཱ་ཨཱ་བརྟ་པྲ་སཱ་ར་ཎི་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་གརྦྷ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་གསུངས་པ། འདི་ལ་གསུམ། གཞི་འཁོར་འདས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཀློང་གི་དགོངས་པ་དང༌། ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཀློང་གི་དགོངས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀློང་གི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མ་རྒྱས་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང༌། །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ན་མེད། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེ་ཡི་མཐུ༑ ༑སེམས་ཅན་རྒྱུ་རུ་སྣང་བ་ཡང༌། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལོགས་ན་མེད། །བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་དེ་ཡི་རྩལ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་ལ་རང་གིས་བཅོས་སུ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང༌། །དཀྲི་དྲང་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཟད། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་གནས་ཤིང་མ་བྱས་གསལ། །མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདི་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པ་དང༌། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ལས་མེད། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། མ་ནོར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའི་ཀློང༌། མ་བཅོས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཀློང༌། མ་བྱས་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཀློང༌། མ་འགགས་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀློང་གི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་རྫས་སུ་རྟོག་པ་ནི། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བཅིངས་པ་སྟེ། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར། །བསྟན་ཞིང་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནི། །ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཡན། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མས་བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་ཏེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། །རྟོག་མཐའ་བཅད་པས་མི་ཆོད་དེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད། །རང་སེམས་ཚད་མའི་གདིང་ལྡན་པའི། །འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །ལུང་རིག་དོན་གྱི་བྱ་ར་བས། །ལོག་རྟོག་ལྐུགས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དོན་གྱི་ལུང༌། །མཐའ་རུ་མི་སྟོང་འཛིན་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་མཚུངས་མེད་རིག་པའི་ཚད། །ཡུལ་དུ་མི་གཅོད་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །ཀུན་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །འདི་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །འདི་ལ་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱོད་མི་དགོས་ཏེ། །འདི་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད། །མ་བཅོས་རང་ས་ཉིད་དུ་གསལ། །སྟོབས་ལྡན་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལམ་སྟེགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད། །གསུམ་པ་ནི། བྱར་མེད་ཡེ་ཀློང་དོན་འདི་ལ། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་དུ་གདགས་གཞི་མེད། །ཡུལ་དུ་བྱ་རུ་དམིགས་གཏད་མེད། །ཏིང་འཛིན་བཟླས་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གང་ལ་གནས། །བྱར་མེད་དོན་ལ་སྔགས་སུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས། །རང་ལས་བྱུང་བས་རང་གི་རྒྱན། །གཞན་དུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་བློ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །གཟུང་འཛིན་མེད་ན་གྲོལ་བའི་ལམ། །རང་སེམས་དེ་རུ་མ་ཤེས་ན། །ཐབས་ཆེན་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །སྟོན་པ་རང་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོགས་ན་མེད། །བསྟན་པ་རང་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ན་མེད། །འཁོར་རྣམས་རང་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཡུལ་གཞན་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དུས་རྣམས་རང་དུ་མ་ཤེས་ན། །རེ་བའི་ཐག་པ་ཆོད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་འདི་ལ། །འཆིང་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ཚིག་གི་མཐའ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད༑ ༑ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་པ་དོན་དུ་འཛིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་བགྲངས་ཀྱང༌། །བྱར་མེད་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དགག་ཏུ་མེད། །མ་བཀག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །འཆི་བའི་ལམ་ཡང་བཅད་དུ་མེད། །མ་བཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཆི་བ་མེད། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་མི་དགོས། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀློང་གི་དགོངས་པ་ནི། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་གོལ་སར་བྱུང༌། །མཐའ་གཉིས་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པས། །མཐའ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མི་ནུབ་ཕྱིར། །རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་གི་ལམ། །བླ་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས། །ས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །གཏེར་ཆེན་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་རུ་གཅིག །གཅིག་པོ་མ་ངེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་ཀློང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང༌། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད། །ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། །ཐམས་ཅད་གནས་སུ་མེད་ལ་གནས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟེན་དུ་མེད་ལ་བརྟེན། །ཕུ་བགྲོད་མདའ་བགྲོད་གར་ཕྱིན་ཀྱང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཀུན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཉམས་དགའི་ཀློང༌། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲོད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དགོངས་པ་མ་ལུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པས་མ་རྟོགས་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། །བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བས། །བརྟགས་དང་དཔྱད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་དུ་མི་བལྟ་རང་དུ་བལྟ། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །བླང་དོར་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་རྫོང༌། །ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །ཅིར་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་ཞིང་བརྟགས་ཏེ་གང་ལ་དམིགས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ། ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བཅད་མདོ་ཙམ་མཆན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་གཞུང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། ༈ དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ལྟ་བ་ མ་ནོར་ སྒོམ་པ་ མ་བཅོས་ སྤྱོད་པ་ བསམ་འདས་ འབྲས་བུ་ བརྗོད་མེད་ དེ་བཞི་དབྱེར་མེད། ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ། གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ༈ །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་ལའང་གསུམ། དང་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་འགྲོལ། །གཉིས་པ་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་ལ། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་གདབ། །བརྡ་དོན་ དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག །མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་མ་གཡོས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། འགྲོལ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་མི་གནས་པར། །གཡོ་འཛིན་རླུང་གི་མན་ངག་སྦྱིན། །སེམས་ཉིད་མི་བརྟན་སྤྲོས་ཆེན་ལས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་སྦྱིན། །བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། དབྱེར་མེད་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པ་སྟེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་བརྡ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། རང་ལུས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས། །ཆོས་བདུན་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ནས། །ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་མ་བཀག་པར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བཞག །ཕྱི་རུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས། །ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཕེབས། །མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གུད་ན་མེད༑ ༑ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྡ་བཞིའི་དོན་ངོ་སྤྲད། ཚིག་ལམ་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བསྟན། །ཐ་མལ་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པའི་ངང༌། །རྟེན་ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ། མེད་པས་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་རང་སར་དག །གསུམ་པ་རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་གཏད་པ། རེ་དོགས་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་གཏད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བས་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པ་བར་དུ་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ལ་གསུམ། དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པ། དབང་ངང་གིས་རྫོགས་པས་བསྒོམ་སྒྲུབ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་ལྟོས། བརྡ་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པ། སྐུ་རང་ཆས་སུ་གྱུར་པས་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས། གསུམ་པ་ཐ་མ་དོན་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ལ་གསུམ། ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །ལུས་ངག་གི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ། སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ། །དེའང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མིན་པར་བསྟན་པའོ། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། ༈ །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཞིབ་ཚགས་འབྲུ་གནོན་དཔེ་དོན་དང་ལུང་མི་འགལ་བར་བཤད། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་གཞུང་བཤད་ལྟར་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། ༈ །བཀའ་ས་མནྟ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་དང༌། པདྨའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དོན། སྒྲུབ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཟམ་པའི་གདམས་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཞུང་བཤད་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༑ ༑གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །སྤྱི་དོན་བཞི། གཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་བཞི། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བཀག་པ། མ་གཡོས་པ། འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པའོ། །དོན་བཞི། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བདེ་བ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོ་མ། ལྷུག་པ། ཉམས་མྱོང་བཞི། དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ། ཆ་མཐུན་བཞི། གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། མི་རྟོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། བདེ་བས་གསང་སྔགས་དང་མཐུན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན། འབྲས་བུ་བཞི། གསལ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དུས་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་བློའི་མཐའ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གསང་བའི་སྐུ་རང་ཆས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་ཨྠིྀ། ༈ །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ བཀའ་བབས་སྔ་མ་ནི་སེམས་སྡེ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཀློང་སྡེའོ། །མཆན། གདམས་པ་འདི་ལ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་སྐོར་ལྔར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ཤར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ནགས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་དང་བྲལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གོལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མཚན་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པའོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་པ་ཐག་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག་པས། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྙིང་པོ་སེམས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། བདེ་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བར་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས། འཆི་འཕོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལ་ཟླ་བར་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་ན་མུན་པའི་དམག་ལ་འདུག །སྒོམ་པའི་ལ་ཟློ་ན་རང་སྲོག་ཆོད་ལ་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློ་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེངས་ལ་བོར། སྐྱེ་ཤི་ལ་ཟློ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆོད། འབྲས་བུ་ལ་ཟློ་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཟློ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱགས་མས་ཐོབ། ཅེས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། འགྱུ་བ་དང༌། འགྱུས་པ་དང༌། བལྟས་པ་དང༌། དྭངས་པ་དང༌། སངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་མཉམ་ན། འགྱུ་བའི་རིག་པ་གློ་བུར་བཏོལ་ཅེར་ཤར་བའི་དུས་སུ། འགྱུས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་ཁྱུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། བལྟས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བའོ། །དྭངས་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་ཤར་བའི་དུས་སུའོ། །སངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དང་རིག་པ་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས། མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་རླུང་གསུམ་རང་སར་དྭངས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣང་རྒྱུ་འཛིན་པ་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ནང་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གསལ་འགྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །གསང་བ་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟོང་རྒྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས༑ ༑རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གསལ་བ། །དག་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་མེད། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བཙལ་མེད། །འདི་ལ་དམིགས་དང་བྱ་བཙལ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་ཡང་འགག་འབྲལ་མེད༑ ༑གནས་དང་ལྡན་ཡང་རྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་འགག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དྷརྨ་དྷ་ཏུ། སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བསྟན། །རིག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བཟུང༌། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༑ ༑རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་ཡིན། །ལས་བཞི་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཆིང་བྲལ་སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨཱཿ ཨྠིྀ། ཞེས་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ༌། །མི་ཕམ་མགོན་པོས། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། རིག་པ་ཅོག་བཞག །ཟིན་པ་ཐུག་ཕྲད། རིག་པ་རང་གྲོལ། རིག་པ་གཅིག་ཆོད། མན་ངག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཅིག་བཞག་བྱ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟུང༌། ངོས་བཟུང་མི་རྙེད་ཀྱིས། ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟུང༌། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འོང་གིས། རང་བརྡོལ་བཀོལ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། རང་གྲོལ་དུ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིས། ཆིག་ཆོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ། ཞེས་སོ། །ངན་ལམ་གྱིས་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་གདམས་པ། སྣང་ལུགས། ཤར་ལུགས། ཡིན་ལུགས་སོ། །སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལུས་སུ་མ་སོང༌། འཆར་བ་རང་གི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་ནང་གི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་སེམས་སུ་མ་སོང༌། ཡིན་ལུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རླུང་རང་གི་རྩལ་དུ་ནོན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་མེད་དེ་འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། ཤར་བ་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། རླུང་རྩལ་དུ་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཟ་ངམ་གྱིས། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་ལ་གདམས་པ། འགག་པ་མེད་པ་སྟག་མགོ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟོས་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟོས་དང༌། གཉིས་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འཛིན་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། རོལ་པ་ཁུངས་མེད། གཉིས་མེད་བརྗོད་འདས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས། དཔེ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཁུ་འགྱུར་གྱིས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས། ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱིས། སྤང་ལེན་བྱར་མེད་པར་ཐག་ཆོད། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱིས། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྩོལ་བར་མི་བྱ། སེམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་གི་དབུགས་ལ་ལྟོས། བདེ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས། དྲན་པ་འགགས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟའོ། །ཕུགས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་གྱིས། ཞེས་གདམས་སོ། །ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། སྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་གདམས་པ། གནས་ལུགས་ཤེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཤེས་པ། མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ། ཡན་ཤེས་པ། མ་བྱུང་བ་ཤེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ། དངོས་མེད་ཤེས་པ། མ་གཡོས་ཤེས་པ༑ རང་དག་པ་ཤེས་པ། ཤེས་བཅུ་ལྡན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གདམས་སོ། །སྦ་སྒོམ་གྱིས། འཛིང་དར་མ་བོ་དྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་བོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེ་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་པ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཨྠིྀ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་མགུར་བཞེངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་འོད་རེ་གསལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡོང་ཡེ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རི་རབ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིང་ཆེན་པོས། ལྟ་བ་བློ་འདས་རང་གསལ་ཡིན། །སྒོམ་པ་མ་གཏད་མ་ཡེངས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ། །བྱིངས་རྒོད་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་རང་སྤྱོད་ལྷུག་པ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད། །བློ་བྲལ་རང་གསལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །བྱིངས་རྒོད་མ་ཤོར་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །མ་གཏད་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །མི་སྤོང་མི་སྒྲུབ་མ་འགགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མ་སྤངས་གཞི་ཤེས་འཛིན་པ་གྲོལ། །ཀ་དག་དབྱིངས་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

There are 5 subtexts included in this text

1 502-507	རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ། rdzogs pa chen po klong chen rab 'byams chen po'i rgyud kyi snying po The Very Essence of the Tantra "The Majestic State: the Supremely Vast Range of the Great Expanse" from the Category of Expanse in the Great Perfection Approach Compilations of Essential Works - gces btus	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

2 507-510	རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་མན་ངག་གི་གཞུང་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i man ngag gi gzhung zhal gdams dang bcas pa The Scriptural Source of Pith Instructions for the Vajra Bridge from the Category of Expanse in the Great Perfection Approach together with related advice Advice - zhal gdams   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

3 510-511	ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ། zam chung bsdus pa The Summary of the "Small Bridge" Advice - zhal gdams	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

4 511-517	བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba The Garland of Meditative Experience from the Precious Lineage of Spiritual Directives Advice - zhal gdams	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)

5 517-518	ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། zhal gdams rin po che'i phreng ba Garland of Precious Advice: Song Illustrating the Benefits and Advantages of Awakened Mind through Six Analogies Advice - zhal gdams	Text page View PDF
	མཛད་བྱང་མི་གསལ་ (Uncertain)